Catégorie : De la Russie

  • Visions américaines sur la Russie

    Washington (CNN)The outgoing Army chief of staff said Wednesday that Russia posed the « most dangerous » threat facing the United States today, thanks to its « sophisticated » operations in Ukraine.

    Gen. Raymond Odierno, who is leaving his post, estimated that only a third of U.S. brigades are capable of operating at the level of the hybrid warfare Russia is undertaking there. And he worries that Russia could next intervene in NATO allies like Latvia or Estonia.

    « They are more mature than some other of our potential adversaries, and I think they have some stated intents that concern me in terms of how the Cold War ended, » Odierno said of Russia when asked by CNN. « They have shown some significant capability in Ukraine to do operations that are fairly sophisticated, and so, for me, I think we should pay a lot of attention. »

    Odierno explained that he’s concerned that Russia underestimates the extent to which NATO partners would defend the Latvians and Estonians, a miscalculation that could lead to conflict. The solution, he argued, would be to increase response capabilities in order to deter any possible Russian aggression.

    « We have deterrent there and I think we’re doing a good job with that, » he said. « What we have do in the next several years is continue to increase that so the risk goes up for anybody who might consider operations in Eastern Europe. »

     1017280180
  • Un point de vue américain sur la Grèce et la Russie

    Greece’s Lesson For Russia — Paul Craig Roberts
    July 17, 2015 | Categories: Articles & Columns | Tags: | Print This Article
    Greece’s Lesson For Russia

    Paul Craig Roberts

    “Greece’s debt can now only be made sustainable through debt relief measures that go far beyond what Europe has been willing to consider so far.” — International Monetary Fund

    Greece’s lesson for Russia, and for China and Iran, is to avoid all financial relationships with the West. The West simply cannot be trusted. Washington is committed to economic and political hegemony over every other country and uses the Western financial system for asset freezes, confiscations, and sanctions. Countries that have independent foreign policies and also have assets in the West cannot expect Washington to respect their property rights or their ownership. Washington freezes or steals countries’ assets, or in the case of France imposes multi-billion dollar fines, in order to force compliance with Washington’s policies. Iran, for example, lost the use of $100 billion, approximately one-fourth of the Iranian GDP, for years simply because Iran insisted on its rights under the Non-Proliferation Treaty.

    Russian journalists are asking me if Obama’s willingness to reach a deal with Iran means there is hope a deal can be reached over Ukraine. The answer is No. Moreover, as I will later explain, the deal with Iran doesn’t mean much as far as Washington is concerned.

    Three days ago (July 14) a high ranking military officer, Gen. Paul Selva, the third in about as many days, told the US Senate that Russia is “an existential threat to this nation (the US).” Only a few days prior the Senate had heard the same thing from US Marine commander Joseph Dunford and from the Secretary of the Air Force. A few days before that, the Chairman of the US Joint Chiefs of Staff warned of a Russian “hybrid threat.”

    Washington is invested heavily in using Ukraine against Russia. All the conflict there originates with Washington’s puppet government in Kiev. Russia is blamed for everything, including the destruction of the Malaysian airliner. Washington has used false charges to coerce the EU into sanctions against Russia that are not in the EU’s interest. As Washington has succeeded in coercing all of Europe to harm Europe’s political and economic relationships with Russia and to enter into a state of conflict with Russia, certainly Washington is not going to agree to an Ukrainian settlement. Even if Washington wanted to do so, as Washington’s entire position rests on nothing but propaganda, Washington would have to disavow itself in order to come to an agreement.

    Despite everything, Russia’s president and foreign minister continue to speak of the US and Washington’s EU vassal states as “our partners.” Perhaps Putin and Lavrov are being sarcastic. The most certain thing of our time is that Washington and its vassals are not partners of Russia.

    The Wolfowitz doctrine, the basis of US foreign and military policy, declares
    that the rise of Russia or any other country cannot be permitted, because the US is the Uni-power and cannot tolerate any constraint on its unilateral actions.

    As long as this doctrine reigns in Washington, neither Russia, China, nor Iran, the nuclear agreement not withstanding, are safe. As long as Iran has an independent foreign policy, the nuclear agreement does not protect Iran, because any significant policy conflict with Washington can produce new justifications for sanctions.

    With the nuclear agreement with Iran comes the release of Iran’s $100 billion in frozen Western balances. I heard yesterday a member of the Council for Foreign Relations say that Iran should invest its released $100 billion in US and Europe companies. If Iran does this, the Iranian government is setting itself up for further blackmail. Investing anywhere in the West means that Iran’s assets can be frozen or confiscated at any time.

    if Obama were to dismiss Victoria Nuland, Susan Rice, and Samantha Power and replace these neoconservatives with sane diplomats, the outlook would improve. Then Russia, China, and Iran would have a better possibility of reaching accommodation with the US on terms other than vassalage.

    Russia and China, having emerged from a poorly functioning communist economic system, naturally regard the West as a model. It seems China has fallen for Western capitalism head over heels. Russia perhaps less so, but the economists in these two countries are the same as the West’s neoliberal economists, which means that they are unwitting servants of Western financial imperialism. Thinking mistakenly that they are being true to economics, they are being true to Washington’s hegemony.

    With the deregulation that began in the Clinton regime, Western capitalism has become socially dysfunctional. In the US and throughout the West capitalism no longer serves the people. Capitalism serves the owners and managers of capital and no one else.

    This is why US income inequality is now as bad or worse than during the “robber baron” era of the 1920s. The 1930s regulation that made capitalism a functioning economic system has been repealed. Today in the Western world capitalism is a looting mechanism. Capitalism not only loots labor, capitalism loots entire countries, such as Greece which is being forced by the EU to sell of Greece’s national assets to foreign purchasers.

    Before Putin and Lavrov again refer to their “American partners,” they should reflect on the EU’s lack of good will toward Greece. When a member of the EU itself is being looted and driven into the ground by its compatriots, how can Russia, China, and Iran expect better treatment? If the West has no good will toward Greece, where is the West’s good will toward Russia?

    The Greek government was forced to capitulate to the EU, despite the support it received from the referendum, because the Greeks relied on the good will of their European partners and underestimated the mendacity of the One Percent. The Greek government did not expect the merciless attitude of its fellow EU member governments. The Greek government actually thought that its expert analysis of the Greek debt situation and economy would carry weight in the negotiations. This expectation left the Greek government without a backup plan. The Greek government gave no thought to how to go about leaving the euro and putting in place a monetary and banking system independent of the euro. The lack of preparation for exit left the government with no alternative to the EU’s demands.

    The termination of Greece’s fiscal sovereignty is what is in store for Italy, Spain, and Portugal, and eventually for France and Germany. As Jean-Claude Trichet, the former head of the European Central Bank said, the sovereign debt crisis signaled that it is time to bring Europe beyond a “strict concept of nationhood.” The next step in the centralization of Europe is political centralization. The Greek debt crisis is being used to establish the principle that being a member of the EU means that the country has lost its sovereignty.

    The notion, prevalent in the Western financial media, that a solution has been imposed on the Greeks is nonsense. Nothing has been solved. The conditions to which the Greek government submitted make the debt even less payable. In a short time the issue will again be before us. As John Maynard Keynes made clear in 1936 and as every economist knows, driving down consumer incomes by cutting pensions, employment, wages, and social services, reduces consumer and investment demand, and thereby GDP, and results in large budget deficits that have to be covered by borrowing. Selling pubic assets to foreigners transfers the revenue flows out of the Greek economy into foreign hands.

    Unregulated naked capitalism, has proven in the 21st century to be unable to produce economic growth anywhere in the West. Consequently, median family incomes are declining. Governments cover up the decline by underestimating inflation and by not counting as unemployed discouraged workers who, unable to find jobs, have ceased looking. By not counting discouraged workers the US is able to report a 5.2 percent rate of unemployment. Including discouraged workers brings the unemployment rate to 23.1 percent. A 23 percent rate of unemployment has nothing in common with economic recovery.

    Even the language used in the West is deceptive. The Greek “bailout” does not bail out Greece. The bailout bails out the holders of Greek debt. Many of these holders are not Greece’s original creditors. What the “bailout” does is to make the New York hedge funds’ bet on the Greek debt pay off for the hedge funds. The bailout money goes not to Greece but to those who speculated on the debt being paid. According to news reports, Quantitative Easing by the ECB has been used to purchase Greek debt from the troubled banks that made the loans, so the debt issue is no longer a creditor issue.

    China seems unaware of the risk of investing in the US. China’s new rich are buying up residential communities in California, forgetting the experience of Japanese-Americans who were herded into detention camps during Washington’s war with Japan. Chinese companies are buying US companies and ore deposits in the US. These acquisitions make China susceptible to blackmail over foreign policy differences.

    The “globalism” that is hyped in the West is inconsistent with Washington’s unilateralism. No country with assets inside the Western system can afford to have policy differences with Washington. The French bank paid the $9 billion fine for disobeying Washington’s dictate of its lending practices, because the alternative was the close down of its operations in the United States. The French government was unable to protect the French bank from being looted by Washington.

    It is testimony to the insouciance of our time that the stark inconsistency of globalism with American unilateralism has passed unnoticed.

  • ANNA STARITSKY (PAR ÉLISABETH IVANOVSKY)

    Elisabeth Ivanovsky a écrit un nouvel article : Elisabeth Ivanovsky et Anna Staritsky
    10 juillet, 19:34 ·
    Née à Poltava (Ukraine) en 1908, Anna Staritsky vécut à Moscou dès l’âge de neuf ans, à quatorze elle fut soignée pendant sept mois en France pour une maladie des poumons dont elle subira toute sa vie les séquelles. Elle étudia cinq ans à l’Académie des Beaux-Arts de Sofia. Durant l’année académique 1933-1934, elle se spécialisa en publicité à l’Institut Supérieur d’Architecture et de Décoration [La Cambre], le « Bauhaus » bruxellois, dont elle supporta mal les contraintes. Elisabeth Ivanovsky y fréquentait les cours des Arts du Livre, impression et illustration depuis octobre 1932. 1 L’amitié entre « les deux russes de La Cambre » durera toute leur vie. Elisabeth conservait quelques photographies d’Anna et quelques portraits qu’elle dessina en 1934 et 1935. Elle écrira en 1992 qu’elles « partagent le lait et la miche de pain qui constituent leur unique nourriture pendant les jours difficiles. » 2

    Une force volontaire sous un air efflanqué, un regard inquisiteur, une voix rocailleuse, un sourire narquois, Anna avait énormément d’énergie. Elle était « de nature passionnée et violente […] Elle a essayé, entr’autres, de faire des portraits en commande, dans des tons délicats. Elle peignait des paysages aux environs de Bruxelles mais travaillait surtout à La Cambre. Le week-end nous allions nous promener dans les champs et les forêts. Nous chantions à deux voix. Elle avait une voix plus grave que la mienne. Elle connaissait une quantité inouïe de chansons russes anciennes et plus récentes, même d’après les poètes, Marina Tsvetaeva et ceux de la Révolution. » 3

    Née en 1910 dans l’empire, d’un juge de paix et d’une aristocrate, devenue roumaine après la perte de la Bessarabie par les bolchéviques, Elisabeth avait appris dès l’enfance à se fondre dans les diverses étrangetés parmi lesquelles il lui fallut évoluer. Elle était à présent soucieuse de ne pas réduire son œuvre naissante à l’exotisme russe. Anna exalta son atavisme slave.4 Elle était de noblesse héréditaire, d’une des plus anciennes familles de Russie. Elle introduisit Elisabeth parmi les aristocrates russes de Bruxelles.5 Ce milieu fréquentait celui des poètes. Elisabeth en connaissait par des relations de La Cambre mais ce fut une princesse russe qui lui présenta en 1937 son futur mari, René Meurant (1905-1977, auteur d’une douzaine de recueils de poèmes de 1930 à 1962).

    Anna découvrit l’imprimerie Tijl d’Anvers où elles travaillèrent épisodiquement à tirer des pochoirs. « Elle touchait une minuscule rente de son père qui habitait en Bulgarie. Elle aussi devait faire des boulots artistiques. Elle se débrouillait mieux que moi. Elle s’était inscrite au cours de publicité pour pouvoir gagner sa vie. Dans sa classe il y avait le fils de l’imprimeur Wellens, pour lequel nous avons travaillé. » 6 Anna créa l’idée et l’écrit original d’Un Tas d’Histoires, qu’Elisabeth publia en 1936 à Paris chez Desclée de Brouwer avec un texte insipide de Jeanne Cappe imposé par l’éditeur. Sa maîtrise exceptionnelle du dessin et son sens de l’image furent rapidement reconnus par des auteurs réputés, ses livres pour adultes et pour enfants largement diffusés. Anna illustra quelques titres pour des éditeurs peu connus, sans grand succès. Sa période belge n’a guère laissé de traces dans sa biographie. « À cette époque, bien que d’un caractère déterminé, elle n’avait pas encore trouvé sa voie. » 7

    Elisabeth reconnaîtra Carlos Alamo et Guillaume Hoorickx, des amis d’Anna rencontrés dès 1940, parmi les membres bruxellois du réseau d’espionnage décrits par Léopold Trepper dans Le grand jeu – Mémoires du chef de l’orchestre rouge. 8 Alamo, en réalité l’agent soviétique Michaïl Makarow, arrêté à Bruxelles en décembre 1941, vivait avec Caroline Hoorickx, l’épouse que Guillaume quitta pour s’unir à Anna. Hoorickx était un médecin peintre amateur anversois. La Gestapo arrêta Guillaume et Anna en décembre 1942. Il fut déporté à Mauthausen, elle emprisonnée à Bruxelles durant quelques mois. Elisabeth cacha les insignes maçonniques de Guillaume dans son grenier. Caroline et Guillaume avaient eu un fils. Stewart à bord d’avions de ligne, celui-ci disparut en plein ciel happé par le vide du fait d’une porte mal verrouillée.

    En 1946, Anna épousa Guillaume, définitivement peintre, auteur, sous le pseudonyme de Bill Orix, d’une œuvre vouée à l’horreur de l’univers concentrationnaire, peinte avec ses excréments. Ils fuirent Bruxelles pour à Nice. L’œuvre d’Orix devint abstraite en 1949. Anna créa un premier livre d’artiste. Elle peignit des paysages. Elle participera à la réinvention de l’art moderne français des années cinquante. Déjà deux fois mère, bientôt trois, Elisabeth comprenait l’effort consenti par son amie. Elle-même aura peint sans persévérer dans l’induction de l’espace-temps qui caractérise l’œuvre active, dont témoignèrent certaines de ses illustrations dès ses débuts bruxellois et jusqu’à l’immédiat après-guerre.9 Cette tension s’amenuisa tandis que s’imposaient ses livres pour enfants. Elle avait passé le sommet de son œuvre lorsqu’Anna entreprit véritablement la sienne.

    À partir de 1952 Anna et Bill s’installèrent également à Paris. Anna y rencontra Michel Seuphor, un peintre et écrivain ami de Bill, comme lui anversois d’origine. Seuphor présenta Anna à d’autres plasticiens ou poètes. Il fit connaître son œuvre à présent abstraite, qui ne brisa cependant pas tout lien avec la représentation et certainement pas avec la nature, qui même cultivera une imagerie ludique, dans les aspects les plus illustratifs de ses rapports à la littérature poétique. Anna refusera désormais toute commande. Elle ne travaillera plus qu’à adhérer à elle-même, souvent en communion avec des écrits. En 1957 le couple se sépara par besoin réciproque de solitude, sans divorcer.

    Anna travailla à Nice ou à Paris, à Paris seulement lorsqu’elle ne supporta plus le climat méditerranéen. Elle abandonna bientôt l’huile – ses poumons toléraient de moins en moins la térébenthine. Elle collait des papiers déchirés. Sous le joug de difficultés matérielles et d’une santé de plus en plus alarmante, elle consacra ses dernières années au travail sur papier par lequel elle s’est accomplie, qui lui appartient pleinement. Son œuvre sur papier comporte une part gravée qui impose au toucher l’espace singulier de l’estampage, et une part peinte à l’eau dont matérialité est infiniment moins prégnante que celle dont Anna avait expérimenté les possibles à l’huile. Cette part peinte semble perpétuer jusque dans ses abstractions les plus franches une imitation de la nature ou de forces naturelles au travers de dynamiques qui marquent la sensation que nous avons de nous même, bien que le ressenti de textes vienne de plus en plus souvent habiter ses passions. La part gravée présente des paysages du sensible quasi picturaux parmi lesquels certains sont les supports d’écrits. Elle se détache bientôt de cet objectif pour servir celui, plus profondément culturel, qui travaille à la mise en page de l’objet livre, la scène de papier où se jouent les combinaisons de typographies et d’imageries.

    Anna mourut à Paris en 1981. Bill Orix (Anvers 1900 – Paris 1983) lui survécut deux ans. Les dernières années de sa vie, handicapé par des yeux abîmés, il délaissa son art pour ne s’occuper que de l’œuvre de son épouse.

    1 « Un an après mon arrivée à Bruxelles et le début de mes études à La Cambre, alors que je ne connaissais encore personne, je me sentais seule. Mes amis étaient repartis, je menais une vie assez austère […] Mais à la rentrée de l’année suivante, je vois venir une autre Russe. Par la suite, on nous a appelées les deux Russes de La Cambre. C’était Ania Staritsky […] Nous avons lié connaissance et avons commencé à faire pas mal de choses ensemble. » Passages inédits de E. Ivanovsky, Conversation avec Serge Meurant, Juillet 2001, p. 48 des carnets originaux conservés à la Bibliothèque nationale de France, Réserve précieuse, Archives Ivanovsky.

    2 Brouillon de notice biographique corrigé par Elisabeth Ivanovsky le 24 juillet 1992. Conservé par la BnF.

    3 « Un jour, elle m’a dit qu’elle m’enviait parce que j’avais une espèce de force intérieure […] J’ai été influencée par la forte personnalité de Staritsky, non par son art qui différait du mien, mais par son énergie créatrice, sa vivacité et son humanité et le fait qu’elle râlait sans cesse. » Passage partiellement inédit de Conversation avec Serge Meurant, Juillet 2001, pp. 50 et 51.

    4 « Ce qui nous était commun, je m’en rends compte aujourd’hui, c’était une sorte de fonds que l’on pourrait qualifier d’atavisme, une certaine connaissance des apocryphes, des images de la Russie très ancienne. En témoigne surtout un des livres qu’elle a illustré avec des découpes de cuivre. » Passage partiellement inédit de Conversation avec Serge Meurant, Juillet 2001, p. 49.

    5 « Grâce à elle je suis sortie de mon isolement car elle connaissait à Ixelles beaucoup d’amis immigrés. C’étaient surtout des membres de la noblesse russe qui vivaient dignement avec peu de sens de la réalité, comme les princes Cherbatov, Cyril Nabokov le frère de Vladimir Nabokov, et Serge Nabokov son cousin. Ils s’étaient regroupés à Ixelles. Nous les fréquentions. » Passage partiellement inédit de Conversation avec Serge Meurant, Juillet 2001, p. 50. Constituée de dix mille militaires, des cosaques de l’armée de Wrangel surtout, l’émigration blanche en Belgique comptait relativement peu d’aristocrates. Parmi ceux qui fréquentèrent la famille Meurant-Ivanovsky il y eut notamment les princesses rurikides Gagarine, Schakhowskoy et Scherbatow, la baronne Tcherkassov qui fut la marraine de Anne Meurant (1944, future musicologue) et Nikita Koussoff le parrain de Georges Meurant (1948, futur peintre), dont Anna était la marraine et qui porte le prénom du père d’Anna. Comme parrain et marraine de son fils Serge Meurant (1946, futur poète), Elisabeth avait choisi deux enfants de Franz Hellens.

    6 Passage inédit de Conversation avec Serge Meurant, Juillet 2001, p. 48. L’imprimerie Tijl publia le portfolio de pochoirs CIRKUS d’Elisabeth Ivanovsky en 1934.

    7 Conversation avec Serge Meurant, 2001, p. 38.

    8 Paris, Albin Michel, 1975 – Hoorickx est cité pp. 120, 205, 349.

    9 « La vraie peinture n’a rien à voir avec la parole. Celui qui se veut peintre ne doit pas commencer avec l’illustration, c’est toutà fait nocif. Si tu t’arrètes à l’image c’est foutu. » Passage partiellement inédit de Conversation avec Serge Meurant, Juillet 2001, pp. 46-47.

    Anna Staritsky – Huile sur toile – 1953.Elisabeth Ivanovsky – trois croquis d’Anna Staritsky – 1934 – LS Collection Van Abbemuseum Eindhoven
    Partager
    Dirk De Smet et 4 autres personnes aiment ça.

  • Saint Volodymyr/Vladimir

    KONICA MINOLTA DIGITAL CAMERA
    Cathédrale Saint Volodymyr à Kiev (intérieur)
    14471.p
    Saint Vladimir, icône russe

     

    74513bc571a4e48b4e8c09a1c76ddc7c
    Kandinsky, Saint Vladimir (baptisé comme Vassili/Basile)
    kyiv3_big
    Saint Volodymyr dominant le Dniepr à Kiev
  • Alvaro Vargas né à Cali le 27 juillet 1955

    Alvaro Vargas à Assise 1989
    Alvaro Vargas à Assise, fin des années 1980

     

    VALENTINE MARCADÉ ET ALVARO VARGAS À SÉVILLE, FIN DES ANNÉES 1980
    Valentine Marcadé et Alvaro Varas à Séville

    CATALOGUE EXPOSITION ALVARO VARGA, CHEZ JEAN-CLAUDE MARCADÉ 1990
    Catalogue de l’exposition des peintures d’Alvaro Vargas chez jean-Claude Marcadé, 1991

    Alvaro Vargas, Ange, 1987
    Alvaro Vargas, « Ange », 1987

    IMG_2682
    Alvaro Vargas, vers 1989

     

    IMG_2718
    Alvaro Vargas, USME, mars 1990

    Alvaro Vargas (27 juillet 1955, Cali-13 janvier 1991, Paris) a vécu de 1986 à 1991 chez Jean-Claude et Valentine Marcadé (36, rue Saint-Sulpice, Paris VI). Il a préparé une thèse sur le «Sacré chez Octavio Paz» sous la direction de Claude Esteban. Il n’a pu la soutenir à cause de sa mort prématurée. Cette thèse va être prochainement éditée. Des bonnes feuilles sont présentées ici. Alvaro Vargas a aussi peint et, bien qu’il l’ait fait en dilettante, il a produit en quatre ans un ensemble d’une très grande beauté et force.

    Je voudrais citer ici la lettre que ma femme Valentine a écrite à la mère d’Alvaro après sa mort:

    Chère Madame,

    La mort fulgurante d’Alvaro nous a plongés, mon mari et moi, dans une tristesse inconsolable. En effet, la présence d’Alvaro était extrêmement précieuse et d’un très grand réconfort.

    Les cinq dernières années d’une vie commune nous ont apporté l’énorme joie de connaître et d’apprécier un être vraiment tout à fait exceptionnel, profondément croyant, super-intelligent, si affectueux, délicat et sensible. À présent, le vide terrible que provoque sa disparition nous fait discerner encore plus la valeur réelle de ses qualités.

    Alvaro ne s’est jamais senti un étranger chez nous. Durant les nombreux voyages que nous avons entrepris avec lui à travers l’Europe, nous goûtions tous les trois de la même manière, la beauté majestueuse des lieux : aussi bien en France, en Belgique, qu’en Espagne, en Italie, en Égypte, à Chypre ou à Corfou…Tous les trois nous étions aussi fascinés par l’art dans tous les domaines de la création : littérature, peinture, musique, danse, architecture, théâtre, cinéma…

    Je dois ajouter à cela qu’Alvaro avait une mémoire phénoménale. Il se souvenait, par exemple, des moindres détails de sa tendre enfance, de ses jeux avec Marta, quant il donnait des rondelles de bananes coupées en guise de « communion » à sa soeur jumelle. Habillé cette année-là en moine capucin, il faisait semblant de célébrer la messe avec des cierges allumés sur une table couverte d’une nappe blanche en dentelle. Un jour que le feu a pris à cette belle nappe, vous lui avez administré une fessée et ses « services » pittoresques furent interrompus à jamais…

    Alvaro prenait un plaisir tout particulier à la célébration des grandes fêtes à la maison; il aimait faire chaque années une énorme crèche sous l’arbre de Noël. De même il se réjouissait des espiègleries enfantines lors des batailles de rue, lorsque Marta se battait farouchement avec les grands garçons pour récupérer sa casquette volée; ou encore comment il massait le ventre de sa petite chatte pour l’aider à accoucher…

    Presque chaque jour, Alvaro passait me dire bonjour, sinon – il me téléphonait, très souvent me parlant de vous, qu’il appelait « la pauvre, pauvre Santa Olga »…Il vous aimait de tout son coeur, en admirant surtout votre piété, votre bonté et votre beauté. Une autre personne de la famille à laquelle Alvaro fut beaucoup attaché, c’était sa grand-mère. Il se souvenait que votre maman le voyant arriver chez elle, lui disait : «Tu es mon mouchoir de poche qui vient essuyer mes larmes.» Alvaro regrettait seulement de n’avoir pu davantage soulager ses souffrances.

    Au début de 1992, Alvaro comptait soutenir sa thèse sur Octavio Paz. Une fois libéré de ce travail intellectuel difficile, il avait l’intention d’écrire un roman fleuve sur la Colombie, à la manière de García Marquez : avec la violence illimitée des forces de la nature, le déchaînement des passions, les excès monstrueux d’avarice, les lubies sexuelles – comme ses tantes Rosa et Margarita! Et en même temps avec l’existence de créatures débordantes de douceur, de générosité de coeur, de don de soi exemplaire, comme son meilleur ami Luis Fernando, ou son ancienne logeuse, appelée «Mamona» qui est venu vous voir en 1990 – sans parler de vous et de votre maman.

    Le mariage avec Sylviane a permis à Alvaro d’avoir tout de suite un travail stable et de rêver à améliorer sa situation à l’avenir. Mais le vrai but de sa vie, qu’il cherchait à atteindre ici-bas, c’était de ne pas s’écarter de la Volonté de Dieu.

    Dieu a entendu ses prières et ne l’a pas abandonné, contrairement aux hommes qui sont restés indifférents à ses besoins vitaux.

    Vous pouvez être fière de votre fils Alvaro qui mérite une vénération sans réserve et l’estime générale.

    Avec ma sympathie profonde

    Valentine Marcadé

     

    BONNES FEUILLES DU LIVRE D’ALVARO VARGAS,

    Octavio Paz ou la poésie comme la condition humaine même (à paraître prochainement)

    NB

    1) Les œuvres qui sont traduites dans : Octavio Paz, Œuvres, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 2008, sont indiquées par leur page en chiffre gras ;

    2) Les œuvres qui ne figurent pas dans la Pléiade ou ne sont pas citées d’après elle sont référencées à la première occurrence.

               

     

     

     

    […] POÉSIE ET RELIGION

     

    Ce que nous avons exposé jusqu’ici nous a permis de relever la possibilité de reconnaître une valeur épistémologique à la poésie, en étroite vision avec les cosmovisions des sociétés traditionnelles. Néanmoins, il est aussi certain que cette connaissance demeure purement intuitive et, pour cela, ne pouvant se formuler comme système ou théorie.

    Par ailleurs, il n’entre pas dans l’intérêt de Paz de construire une « théorie » poétique ou de prétendre que la poésie fasse concurrence à la science dans la compréhension du monde. Ceci nous fait nécessairement revenir sur la nature spécifique de ce qui constitue l’objet de connaissance du poème. Nous pouvons reconnaître alors que le champ de phénomènes dont nous instruit la poésie touche celui de la religion et des sagesses hermétiques, plutôt que les objets de la manipulation scientifique. Déjà, dès L’Arc et la Lyre, Paz prend conscience de l’importance et de la gravité de ce rapprochement : toute la seconde partie de cette œuvre est consacrée à ce sujet. Par ailleurs, son intérêt ultérieur pour les religions de l’Orient lui a permis de formuler des assertions qui nous éclairent particulièrement sur le sentiment religieux en général.

    Il est nécessaire de distinguer dans le mot « religion » un composant « naturel » lié à l’expérience du monde et un second élément surajouté- en provenance de la raison – qui vise à renfermer cette expérience dans le cadre de dogmes préétablis. C’est précisément l’élément qui est partagé par la poésie. D’ailleurs, une telle différenciation entre l’aspect mystique et l’aspect théologique de la religion, s’avère indispensable à la compréhension de la différence entre la religion catholique et celles de l’Orient. En effet, la primauté de l’institution ecclésiastique et du discours théologique dans le catholicisme, conduit Paz à restreindre le mot « religion » pour désigner celui-ci.

    « Les rites et croyances de l’Orient ne constituent d’ailleurs pas ce que nous appelons une « religion » ; c’est un terme qui ne devrait s’appliquer qu’à l’Occident »[1].

    La théologisation de l’expérience religieuse est un trait qui ne peut pas qualifier les dites « religions naturelles » des communautés primitives, ni les religions rituelles des sociétés précolombiennes ou de l’Orient classique. L’opposition courante entre un Orient religieux et un Occident rationaliste et scientifique apparaît ainsi erronée et, partant, l’expression d’un préjugé. En réalité, ce que cette opposition prétend occulter, ce sont les rapports et la continuité du rationalisme avec la théologie qu’il voulait dépasser. La figure d’Aristote, à la fois auteur de La logique et inspirateur de la théologie médiévale, illustre bien la façon dont l’Occident a prétendu refouler- en la rationalisant – l’expérience religieuse. De cette manière on peut établir un continuum entre la théologie et la métaphysique, et la rationalité scientifique moderne. Continuum qui est révélé par la prédominance, dans les deux cas, d’une approche conceptuelle et explicative du monde. Ce continuum s’oppose à un continuum entre l’expérience religieuse et la poésie qui partagent l’approche intuitive et l’identification du sujet avec le monde.

    Or, il est clair que lorsque Paz explore les rapports entre la poésie et la religion, il fait référence à ce phénomène d’ « exaltation » reconnue par l’anthropologie dans toutes les sociétés. Il y a, dans cette expérience que nous pourrions proprement appeler « mystique », la vision soudaine des correspondances et la révélation de l’être que nous connaissons aujourd’hui dans la poésie. Il existe cependant d’importantes différences qui séparent la science et la philosophie de la théologie, et aussi l’expérience religieuse « naturelle », de la poésie comme production artistique. Dans les deux cas, les similitudes s’arrêtent là où la communauté des traits s’avère insuffisante et trop générale. En ce qui concerne le rapport poésie-sentiment religieux, la ressemblance s’arrête lorsque nous tenons compte de ce que la religion – en tant que phénomène social tend à devenir discours et interprétation. Il est certain que tous les systèmes religieux, lorsqu’ils développent une théologie aussi stricte que celle du Christianisme, font tous appel à des dogmes et des représentations inamovibles. La religion, de par ses liens avec la raison, occulte en l’interprétant, le sens des vérités qu’elle révèle[2]. Il faut donc limiter les ressemblances aux aspects psychologiques sur lesquels s’appuient religion et poésie. Néanmoins, sur le plan historique, il demeure valable de concevoir la poésie – et l’art en général – comme effort de récupération de ce sacré, rejeté par la rationalité et la froideur analytique de notre époque.

    Dans le cas particulier des religions indo-tibétaines il est important de remarquer que leurs particularités athéistes qui les opposent nettement au christianisme, tout en ayant eu une influence sur la poétique de Paz. Notamment le Tantrisme – qui rejette la tentation théiste et se borne aux aspects rituels – offre à Paz une confirmation de ses propres idées, issues de la poésie. La plus importante de ces influences étant celle qui concerne l’importance accordée au corps humain – particulièrement le corps féminin – comme figure analogique. Une telle idée était déjà clairement présente dans les premiers poèmes de Paz :

    « La tierra es infinita, curva como cadera

    Henchida como pecho, como vientre prefiado, »[3]

    Plus tard, nous appréhenderons – toujours en accord avec le Tantrisme – qu’il ne s’agit pas d’une simple ressemblance formelle entre le corps et le monde mais, plus précisément, que le rapport sexuel apparaît aussi comme analogue au mouvement de l’Univers:

     » Les corps, face à face comme des astres féroces,                   sont faits de la substance même des soleils « « [4]

    Il faudra approfondir l’importance de cette analogia máxima. Pour l’instant, nous devons considérer l’aspect le plus important et original de l’influence de l’Orient sur la pensée d’Octavio Paz: l’idée de la vacuité de l’Univers et de la pensée en blanc.

    « SHÛNYAT » : LA PENSÉE EN BLANC

    Jusqu’ici l’accent a été mis sur la correspondance universelle et l’unité de tous les phénomènes. Ce point de vue pourrait erronément donner l’impression de méconnaître l’infinie diversité et les particularités des objets qui nous entourent. Nous devons alors reposer le thème des limites de la pensée et du langage en essayant de répondre à la critique envisagée. La conscience moderne qualifie souvent d’agnosticisme et de pessimisme toute réflexion qui porte sur un questionnement des apparences de la réalité. Cette critique, faite au nom du réalisme, atteint d’emblée le Bouddhisme et la philosophie hindoue, ainsi que Wittgenstein et la phénoménologie. Compte tenu de ce que ces pensées constituent les principales influences de Paz, il est de toute première importance de faire le point là-dessus.

    Il y a, dans cette critique – qui, par ailleurs, n’a pas tort en rapprochant la pensée orientale de la phénoménologie – une tendance à identifier l’être des objets avec leur fonction et leur apparence à un moment social particulier. De cette manière, ce que cette idéologie prend pour la spécificité des objets n’est en réalité que la projection, sur la diversité réelle, de l’ensemble des catégories et concepts culturellement produits. En revanche, lorsque Paz – de même que la tradition à laquelle il se rattache – insiste sur l’unité substantielle de l’Univers, il ne nie pas les différences entre les objets concrets mais il met en question la possibilité que ces différences puissent être fixées par le langage. De cette manière la réalité ultime des choses demeure mystérieuse et inexprimable.

    Voilà le point sur lequel confluent la critique du langage chez Wittgenstein et la philosophie hindoue bouddhiste : le « sens » des choses n’est qu’une projection des nécessités d’assurance et d’identité de l’homme. La réalité, en elle-même, ne correspond à aucune finalité.

    Le terme sanskrit shûnyatâ exprime cette vacuité du sens des objets et, par la suite, l’absence de conceptualisation : la « pensée en blanc »[5]. Nous pouvons voir rassemblées l’idée de la vacuité et celle de l’analogie dans les vers suivants de Histoire de deux jardins :

    « Un en tout

    Tout en rien

    Shûnyatâ

    Plénitude vide

    Vacuité ronde comme tes hanches »[6]

    La vacuité, n’est pas la négation de l’existence de quelque chose dans le réel ni des différences entre les objets qui le composent ; vacuité signifier que « la forme est vide de nos idées préconçues, de nos jugements »[7]. Bien entendu, une notion aussi importante entraînera des conséquences assez remarquables dans la conception de la poésie et des limites de ses possibilités expressives. Pour Paz, le poème sera plus l’expression d’un silenceMilluminant des images qu’un moyen pour exprimer des idées préconçues. Témoin de cette lutte entre la fertilité du silence et la nécessité de communication, Blanc, l’important poème écrit au moment de la maturation de cette nouvelle conception.

    Á nouveau, il faut souligner que la « pensée en blanc » ne constitue pas une négation des représentations mentales mais, au contraire, le commencement d’une attitude d’ouverture sans préjugés, au fluide des images. Une telle attitude d’abandon des préjugés entraîne à son tour la critique du sujet même, l’oubli de soi.

           « Assis en moi-même comme le yogi à l’ombre du figuier, comme

    le Bouddha au bord du fleuve, arrêter l’instant

    un seul instant, assis au bord du temps, effacer mon image

    sur le fleuve qui parle endormi et ne dit rien et m’emporte avec

    lui »[8]

    On voit, dans ces vers, que la critique des contenus de la conscience et l’ouverture à l’expérience du réel impliquent en même temps l’arrêt du temps et l’effacement du Moi. L’accomplissement de la communion avec le Monde s’effectue dans une conscience différente du Moi et dans un instant en dehors du temps. Ce dernier aspect sera le point de départ de notre essai; nous y étudierons les rapports entre le moment plein et instantané du poème et le temps linéaire et conceptuel de l’Histoire. La nécessité d’effacer le Moi doit se comprendre de manière semblable et complémentaire à l’affirmation de la vacuité de sens des objets. Par ailleurs, la notion de shûnyatâ ne s’identifie pas non plus à une sorte de contemplation passive. Au contraire, il faut la voir comme une condition pour rendre plus souple et léger notre engagement avec les choses et les phénomènes qui s’offrent à notre expérience. La critique du Moi – comme celle des idées préconçues – annule l’opposition sujet-objet et rend possible la rencontre et la participation au mouvement de l’Univers.

    Dans le chapitre final, consacré à la poésie, seront étudiées les traces de la notion de vacuité et de la critique du sujet. En effet, la mise en question de l’opposition sujet-objet implique, en poésie, le questionnement de la notion d’auteur et d’œuvre littéraire. Nous pourrons y voir une nouvelle conception de la poésie comme création collective et comme événement de jouissance. Voici en résumé, les caractéristiques principales de la connaissance poétique, de la « métaphore épistémologique » :

    – La poétique, dans son sens original de « poièsis », dépasse largement le cadre de la théorie littéraire pour se révéler comme « vision du monde » à part entière.

    – Les postulats de base de la métaphore épistémologique sont la correspondance universelle et la pensée en blanc. Toutes deux assurent l’engagement de l’homme dans le mouvement de l’Univers sous le double aspect de sa reconnaissance et de sa création.

    L’activité poétique que définit l’autocréation du monde, réside dans l’être humain, seul capable de déployer une telle conscience créatrice. D’après Paz, c’est l’activité humaine qui donne sens aux phénomènes de la nature :

    « Il n’existe pas de couleurs ni de sons en soi : touchés par la main de l’homme ils changent de nature et pénètrent dans le monde des œuvres »[9].

    Paz est conscient de cette compromission du poète avec les conditions actuelles de banalisation et d’épuisement de la raison. De nos jours, les thèmes cruciaux sur la condition humaine et le destin de l’Univers reviennent à faire partie de l’imagination artistique. Toujours en accord avec Nietzsche, nous sommes certains que « de notre temps, ce qui compte est l’art et non la vérité »[10].

    L’appel à la conscience de cette importance de l’art est l’apport le plus original d’Octavio Paz aux « lettres » hispano-américaines, souvent incertaines de leur propre valeur. Par ailleurs, Paz lui-même précise que ses idées se trouvent en continuité avec une tradition qui s’est manifestée radicalement au cours des deux derniers siècles: Tout d’abord avec le Romantisme, qui est reconnu comme la première irruption de la vision poétique de l’époque moderne ; puis, avec le Surréalisme dont Paz a été personnellement témoin et tributaire. En effet, Paz consacre plusieurs études à l’analyse de ces deux grands mouvements, pour conclure que, malgré les nécessaires différences d’ordre historique, ils ont en commun le même intérêt pratique: l’instauration de l’art comme regard sur le monde. Paz écrit:

    « Le programme surréaliste – changer la vie en poésie et opérer ainsi dans les esprits, les mœurs et la vie sociale une révolution décisive – n’est pas différent de celui de Schlegel et de ses amis qui voulaient transmuer la vie et la société »[11].

    Voilà, à grands traits, les lignes principales de la « cosmologie poétique » proposée par Octavio Paz. Cette œuvre est insolite dans le contexte latino-américain d’aujourd’hui, mais nous sommes certains que son ampleur s’étendra longuement sur la culture universelle, tout en gardant la perspective de recherche sur les réalités particulières de l’Amérique Latine.

    Confronté aux déceptions de la raison analytique des sciences et de la raison dialectique de l’Histoire, Paz propose la poétique comme nouvelle sagesse qui instituera à nouveau l’Homme correspondant de l’Univers. L’analogie, la métaphore, le vers plurivoque se proposent comme catégories compréhensives de la diversité des choses et de l’unité substantielle du cosmos.

    Inaccessible aux opérations du concept, L’Être de l’Univers pourrait être effleuré – ne serait-ce que pour un instant – par le rayon lumineux de la métaphore. Le poème est un regard silencieux qui s’émerveille devant la mystérieuse harmonie du Tout :

           « Je ne bus pas la plénitude dans le vide

    Ni ne vis les trente-deux marques

    Du Bodhisattva corps de diamant

    Je vis un ciel bleu et tous les bleus,

    Du blanc au vert

    Tout l’éventail de peupliers

    Et sur le pin, air plus qu’oiseau

    Le merle blanc et noir.

    Je vis le monde reposer sur lui-même

    Je vis les apparences

    Et j’appelai cette demi-heure

    Perfection du fini »[12]

    [1] O. Paz, Marcel Duchamp : L’Apparence mise à nu, Paris, Gallimard, 1977, p. 53

    [2] L’Arc et la Lyre, p. 751-752

    [3] «  La terre est infinie, comme une hanche

    Gonflée comme une poitrine, comme un ventre », O. PAZ,  Noche de resurrecciones , Poemas, Mexico, Seix Barral, 1979, p. 36

    [4] O. Paz, Le prisonnier, p. 42

    [5] Chögyan Trumpa, Pratique de la vie tibétaine, Paris, Seuil, Col. Points Sagesses, 1976, p.193

    [6] O. Paz, Histoire de deux jardins, p. 328

    [7] Chögyan Trumpa, op.cit., p. 194

    [8] O. Paz,  Le fleuve, p. 118

    [9] L’Arc et la Lyre, p. 635

    [10] O. Paz, Courant alternatif, op.cit., p. 138

    [11] L’Art et la Lyre, p. 845

    [12] O. Paz, « Félicité en Hérat », D’un Mot à l’Autre, Paris, Gallimard, p.135

  • «Заветные рисунки» Его Величества Эйзенштейна

     

    À l’occasion de la sortie du film de Greenaway Que viva Eisenstein!, cet article paru en français dans : Eisenstein, Dessins secrets, Paris, Seuil, 1999

     

    Жан-Клод Маркадэ

    «Заветные рисунки» Его Величества Эйзенштейна

    Создатель «Броненосца “Потемкин”» был величайшим гением и по своей многогранности являл собой человека Возрождения в полном смысле этого слова. Его противоречивому искусству свойствен эпический размах и присущий эпосу вкус к сказочности, к борьбе Добра и Зла, к мифологизации. Пережив бурную эпоху революции 1917 года, которая стремилась преобразить общество, избавить его от всех несвобод, навязываемых капитализмом, Сергей Михайлович Эйзенштейн – S.M.Eisenstein, Sa Majesté (Его Величество) Эйзенштейн – познал не только мгновения романтического восторга, свободы выражения и творческого взлета первой половины 1920-х. Ему пришлось испытать на себе и придирки диктаторско-инквизиторской партийной бюрократии, постепенно установившейся в СССР после смерти Ленина в 1924, и цензуру, и сталинский террор 1930-х. Эйзенштейн не был отправлен в ГУЛАГ или расстрелян, как его учитель Мейерхольд, но тем не менее, этот террор не мог не оказать влияния на его здоровье: в 1948, в возрасте пятидесяти лет, он умер от инфаркта.

    Эйзенштейн был рисовальщиком, театральным режиссером и художником, кинематографистом (причем, одним из самых крупных за всю историю кино), а также художественным критиком и теоретиком. Несмотря на все его многочисленные произведения, как человек искусства он остается загадкой – и не только потому, что многое до сих пор не опубликовано, но и потому, что он никогда не открывался полностью. Мы можем увидеть лишь некоторые грани того или иного проявления его гения, не будучи при этом уверены в том, что «ухватили» этого человека в его сути. Эйзенштейн ускользает от нашего явно нескромного желания узнать о нем больше. Биограф Эйзенштейна Наум Клейман несколько десятилетий своей жизни посвятил изучению творчества мастера, поднял огромный пласт документов, хранящихся в Российском государственном архиве литературы и искусства (РГАЛИ, Москва) и издал «Мемуары» кинорежиссера, пожалуй, в наиболее полном объеме из всех, когда-либо выходивших на русском языке. И все же предисловие к этому изданию Клейман заканчивает следующим замечанием:

    Читатель не найдет в этой книге многого из того, что сегодня мы хотели бы узнать от самого Эйзенштейна. О многом он не мог тогда написать – по условиям времени. Кое о чем писать не хотел, полагая, вслед за Пушкиным, что знаменитость, как и любой человек, имеет право на частную жизнь, не подлежащую бесцеремонному публичному обсуждению. Очень многого написать он просто не успел – торопясь исполнить «положенное и возложенное», а вместе с тем реализуя свой трагический освободительный замысел.

    Эти намеки на «частную жизнь», о которой говорит Наум Клейман, порой можно обнаружить в каких-то деталях или эпизодах из фильмов Эйзенштейна (например, «Старое и новое» («Генеральная линия»), «Бежин луг» или «Иван Грозный») или прочесть «между строк» в его литературных произведениях. Но откровеннее всего личность мастера выразилась в огромном фонде его рисунков, которые приоткрывают целый пласт фантазмов и желаний художника. Часть рисунков опубликована, другие еще ждут своей очереди. Многим из них свойствен эротизм – причем, весьма буйный эротизм: таковы, например, «мексиканские рисунки» 1931–1932 годов. Как тонко заметил Франсуа Альбера, «в киноповествовании фантазии Эйзенштейна всегда увязаны с целостностью идеологического проекта; фильм, выполняющий роль цензуры, позволяет осуществить переход на уровень рациональный (вторичный процесс), представление желания всегда обрабатывается и никогда не выставляется просто, как это происходит в рисунках» .

    Место рисунка в творчестве Эйзенштейна

    Рисунок был одним из основных видов творчества Эйзенштейна.

    «В то время как на составление одной фразы у него уходили часы, за один час он мог изрисовать огромный лист», – пишет его американский биограф и приятельница Мэри Сетон и продолжает:

    Визуальные идеи возникали у него так молниеносно, что он мог рисовать сложнейшие карикатуры, остроумнейшие богохульства или наброски к какой-нибудь сцене из будущего фильма или пьесы с такой быстротой и экономией средств, какие присущи великим художникам. Его неопытная рука обладала уверенностью штриха, быстротой и тонким чутьем, следить за ее работой было неимоверно увлекательно. Из всех этих рисунков остались лишь те, в которых он видел хоть малейшие достоинства. Слабые произведения он тут же выкидывал в корзину, а шедевры щедро раздавал всем подряд. Эти чудесные творения его самого потаенного воображения делались, в основном, пером или карандашом, а затем обводились более широкими красными и синими штрихами. Все эти рисунки, кроме рабочих эскизов, выражали эмоции, которые он не мог высказать словами: он изливал в них свой гнев, иллюстрировал какую-нибудь скабрезную шутку, патетическую или горькую мысль или вдруг записывал что-то из своей биографии.

    Эйзенштейн рисовал всегда. В десять лет заинтересовался Домье, огромное восхищение перед которым пронес до конца своей жизни (при этом Гюстава Доре ненавидел!). В ранней молодости он испытывает живой интерес к карнавальным переодеваниям в работах Жака Калло и «предфутуристической» динамике его штриха. Как замечает Инга Каретникова, «никогда специально не обучавшись ни живописи, ни рисунку, Эйзенштейн с легкостью осваивает самые различные виды изобразительного искусства – от карикатуры до театральных декораций».

    Его отроческие рисунки уже тогда стали знаменитыми, как свидетельствует его друг детства актер Максим Штраух:

    Рисование было излюбленным занятием, настоящей страстью Сережи. Он мог так просиживать целыми часами и без устали рисовать все, что ему приходило в голову: жанровые сценки, отдельные фигуры, лица… Этих тетрадей он нарисовал великое множество, ими был завален чердак городской квартиры. С неистощимой выдумкой и огромным юмором, с уверенностью и мастерством профессионального художника набрасывал он свои рисунки, которые напоминали работы Буша и Гульбрансона из «Симплициссимуса». Это была какая-то бессознательная и беспрерывная тренировка фантазии, еще в детстве заложившая основы неповторимого мастерства Эйзенштейна. Я об этом так подробно рассказываю потому, что профессия художника была его второй профессией и сыграла огромную роль в творчестве.

    В Петербурге-Петрограде, где с 1915 он учится на инженера- архитектора, молодой Эйзенштейн безуспешно пытается сотрудничать в качестве художника со знаменитым еженедельником Аверченко «Сатирикон»; в эти два года, предшествовавшие революции, он реализует театральные проекты и постоянно рисует. Его рисунки появляются на страницах ежедневных газет северной столицы, таких как «Петербургская газета» и «Биржевые ведомости». Он подписывает их «Сэр Гей» – каламбур на свое имя Сергей! По иронии, слово «гей», которое в те времена означало всего лишь «веселый», во второй половине ХХ века стало общепринятым названием гомосексуалистов…

    В течение восьми лет, с 1917 по 1923, Эйзенштейн рисует политические карикатуры, затем эскизы костюмов и декораций, и во время службы в рядах Красной Армии (1919), и, особенно, между 1921 и 1923 – в Пролеткульте, в экспериментальном театре «Мастерская Фореггера» (МастФор) и в Государственных высших театральных мастерских у Мейерхольда. С 1923 он полностью посвящает себя работе кинорежиссера, сняв картину «Дневник Глумова».

    В своих проектах костюмов и декораций будущий создатель «Стачки» использует разные стили, начиная со специфического реализма в духе художников «Мира искусства» (Александра Бенуа, Александра Головина, Сергея Судейкина) и заканчивая кубофутуризмом, преобладающим в русском авангарде конца 1910-х. Георгий Якулов, Александра Экстер и Александр Веснин воплощают собой стиль таировского Камерного театра, в то время как Любовь Попова и Варвара Степанова вводят конструктивизм в Театр Мейерхольда: для первых характерна романтическая напыщенность, для вторых – аскетизм сценической архитектуры. Эйзенштейн балансирует между теми и другими. Можно сказать, что его работы в качестве художника-декоратора – к спектаклям «Мексиканец» по Джеку Лондону (1920–1921), «Хорошее отношение к лошадям» В.З.Масса или «Макбет» по Шекспиру (1921–1922, в сотрудничестве с Сергеем Юткевичем так?), «Кот в сапогах» по Людвигу Тику (1921–1922) или «Дом разбитых сердец» (1922) Бернарда Шоу (неосуществленный проект) – являются блестящей страницей в истории русского советского театрального искусства начала 1920-х. Здесь проявились не только новаторский дух и изобретательность художника, но и его стремление к единству между мизансценой и пластическим аспектом в любом спектакле, которое он с блеском воплотит в своих последующих кинокартинах.

    Эйзенштейн экспериментирует, пользуясь во всех видах своих работ достижениями русской эстетической революции. Именно в этот период выковывается один из основополагающих принципов всего его творчества – принцип монтажа, ярким примером которого могут служить доселе не известные широкой публике рисунки, публикуемые ныне.

    Именно в Мексике в 1931–1932 Эйзенштейн возвращается к рисунку, в этот, по словам самого художника, «потерянный и вновь обретенный рай графики». Он рисует тогда неистово, самозабвенно. Рассказывают, что, застряв на границе между Мексикой и Соединенными Штатами, Эйзенштейн за одну ночь создал две сотни рисунков на тему «Макбета». Эту одержимость графикой сравнивали с автоматическим письмом сюрреалистов или «набросками самопсихоанализа». По словам Мэри Сетон, он отправил своему американскому продюсеру Эптону Синклеру целый чемодан рисунков, которые якобы произвели скандал среди таможенников, когда те проверяли содержимое посылки…

    После спешного возвращения художника в СССР, с 15 октября по 7 ноября 1932 в галерее Джона Беккера в Нью-Йорке прошла выставка его рисунков. Выставлялись двадцать две работы Эйзенштейна – с изображением стигматов, истории Саломеи, сюжеты на тему «Вертера» и «Макбета». Они были названы «дьявольскими, ужасно кровавыми, необузданно динамичными, ужасающими и богохульными». Эти рисунки представляли собой взрывчатую смесь из религии, секса, фольклора и архаических мифов; в них были, по словам толкователя Эйзенштейна Б.Аменгуаля, сплавлены «безбожие, богохульство, развенчание мифов, карикатура и эротизм». Художник заклеймил колониальный, империалистический католицизм, разрушающий национальную культуру, – «бога-шарлатана», «бога-фокусника», «бога-паяца»; он до абсурда эротизирует театральность религии (желание пениса, инцест, возврат к материнской груди). Аменгуаль заключает: «Фантасмагоричность всех этих рисунков гомосексуальна в своей основе».

    Эротические рисунки

    «Заветные рисунки», представленные в этом альбоме, – лишь избранная часть коллекции, о которой идет речь. Они никогда не публиковались по причине той эротической нагрузки, которая выражена здесь в гораздо более явной, резкой и «эксгибиционистской» манере, нежели в уже известных нам «мексиканских рисунках». Известно, что Эйзенштейн, любивший повторять сюжет в различных вариациях, создавал многочисленные серии рисунков, необычайно эротичных, на грани порнографии. Виктор Шкловский даже рассказывает, что отказался принять в подарок одно из таких эротико-порнографических произведений, касающееся животных нравов (цитата 17) не нашли .

    Речь идет о серии рисунков, созданных Эйзенштейном на основе эротической сказки «Лиса и заяц», записанной известным русским фольклористом Александром Афанасьевым. В 1855–1863 Афанасьев составил восьмитомник русских народных сказок, некоторые из которых в ХХ веке послужили основой ряда значительных произведений искусства – к примеру, «Свадебка» и «История солдата» И.Стравинского (в переработке Шарля-Фердинанда Рамю). Кроме того, Афанасьев составил сборник «Русских заветных сказок». В России они не могли быть опубликованы, так как считалось, что сказки носят порнографический характер, в связи с этим сборник вышел анонимно в Женеве в 1860.

    Любопытно, что эту запрещенную книгу подарил Эйзенштейну именно Шкловский. В СССР, как и в дореволюционной России, по- прежнему царил показной пуританизм: некоторое раскрепощение нравов в 1920-е быстро сменилось «исконностью», и ханжеские настроения в верхах и обществе одержали верх, наложив цензуру на все, что выходило за рамки «нормы» и «нормального». Об этом свидетельствует тот факт, что представленным в настоящем издании рисункам, первые из которых были созданы в 1931, пришлось ждать почти семьдесят лет, прежде чем мы осмелились достать их из сундука и представить публике, причем публике западной…

    Разумеется, и до выхода настоящего внушительного сборника рисунков производились некоторые попытки показать произведения Эйзенштейна, в которых бы эротизм присутствовал явно, не прикрываясь графическими ребусами, ключ к которым известен лишь художнику. Например, в 1990 в мюнхенском Ленбаххаусе во время выставки «Графическое искусство кинематографистов» были продемонстрированы такого рода работы. На рисунке «Le dernier roman de Chucho» («Последний любовный роман Чучо»; 17 февраля 1931) изображены во впечатляющем ракурсе с высоты птичьего полета три креста на Голгофе, где распятый Христос склоняется – как «Христос на кресте Святого Иоанна» Сальвадора Дали, – чтобы поцеловать в губы Благоразумного Разбойника. Та же поза и на рисунке «Immortalité» («Бессмертие»): он представляет собой богохульную картину Распятого, склонившегося к своему собственному эрегированному члену и жадно приникшего к нему ртом. Самовозбуждение, круговращение, самооплодотворение – вот явный и подспудный смысл этой картины вечного кругооборота смерти (распятие) и жизни (сперма).

    На мюнхенской выставке были также представлены гомосексуальные сцены, главным образом, с участием мужчин, но также и женщин (каковые во множестве присутствуют в настоящем издании); сцены жестокого садизма; два рисунка, изображающие «détripation» («потрошение» – это название дал одному из рисунков сам автор), где мы видим, как один мужской персонаж вынимает кишки из чрева-влагалища-ануса другого мужского персонажа. В нашем издании мы представляем этот сюжет серией иллюстраций No92-94 к произведению «Феодал» немецкого поэта- импрессиониста Детлева фон Лилиенкрона, ныне вполне забытого, однако оказавшего значительное влияние на развитие антинатуралистской немецкой эстетики на рубеже XIX и XX веков. Эйзенштейн представляет сцены, где женский персонаж погружает ноги во внутренности мужского персонажа, одновременно предаваясь любви с другим мужчиной. Отметим здесь, что Бахтин писал:

    В собственно телесном аспекте, который нигде четко не отграничен от космического, верх – это лицо (голова), низ – производительные органы, живот и зад. С этими абсолютными топографическими значениями верха и низа и работает гротескный реализм, в том числе и средневековая пародия. Снижение здесь значит приземление, приобщение к земле как поглощающему и одновременно рождающему началу: снижая, и хоронят и сеют одновременно, умерщвляют, чтобы родить сызнова лучше и больше. Снижение значит также приобщение к жизни нижней части тела, жизни живота и производительных органов, следовательно, и к таким актам, как совокупление, зачатие, беременность, рождение, пожирание, испражнение. Снижение роет телесную могилу для нового рождения. Поэтому оно имеет не только уничтожающее, отрицающее значение, но и положительное, возрождающее: оно амбивалентно, оно отрицает и утверждает одновременно. Сбрасывают не просто вниз, в небытие, в абсолютное уничтожение, – нет, низвергают в производительный низ, в тот самый низ, где происходит зачатие и новое рождение, откуда все растет с избытком; другого низа гротескный реализм и не знает, низ – это рождающая земля и телесное лоно, низ всегда зачинает.

    Другая подборка рисунков Эйзенштейна (из собрания Светланы Акчуриной, Москва) была опубликована в журнале «Литературное обозрение» в 1991. Однако там демонстрировалась лишь одна тема (рассматриваемая, разумеется, как порнографическая) – нормальных, то есть гетеросексуальных отношений (предфеллиниевские гипертрофированные женские формы напоминают рисунки-граффити Давида Бурлюка, сделанные им в 1913 для кубофутуристского сборника «Дохлая луна»). Например, рисунок из цикла по нереализованному сценарию фильма «Виндзорский замок» (1942): один из эпизодов повествует об «аудиенции», которую королева Англии Елизавета I дает своему фавориту – молодому красавцу лорду Лестеру. Последний представлен в виде огромного эрегированного фаллоса, к которому «кумушка» проявляет пристальное внимание (подобные изображения присутствуют на многих рисунках нашего альбома). На другом рисунке костюм Малюты, одного из значимых персонажей фильма «Иван Грозный», украшен огромным пенисом, возвышающимся над головой своего обладателя, который держит его, как знамя; головка пениса имеет облик полузверя-получеловека – демона-волка-змеи, чей раздвоенный язык высовывается из пасти с заостренными клыками.

    Многие из неопубликованных ранее произведений, которые представлены в настоящем издании, занимают особое место в иконографии «King-Penis» («Короля-Пениса», как называл ее сам автор) – этого некоронованного короля, который с древнейших времен является предметом торжественных культовых обрядов. Гипертрофированная величина мужского полового органа, находящегося в постоянной торжествующей эрекции, несомненно, является частью мира эйзенштейновских фантазий и в то же время восходит к древнейшим традициям. Обожествление фаллоса наиярчайшим образом выражено в рисунке «<?> desire of the ‘New Yorker’» («<нрзб.> желание жителя Нью-Йорка»; 28 ноября 1943), где хоровод вакханок вокруг короля-пениса является пастишем на «Танец» Матисса. No128

    Одновременно некоторые сюжеты посвящены чествованию «Королевы-Вагины» («Queen-Vagina»). На одном из рисунков нет изображена королева-мадонна (без нимба) – нечто вроде христианской Цибелы (повсюду кресты), – влагалище которой представляет собой логово, пещеру, куда устремляются женщины- обожательницы, в то время как «на горизонте» появляется готовая к бою солдатня пенисов со знаменами (как в «Александре Невском»!) … Так выражается идея Эйзенштейна о том, что в облике мадонн, к которым стекаются толпы паломников, читаются образы древних языческих богинь плодородия и плотской любви.

    Рисунки, которые мы имеем возможность представить широкой публике благодаря выходу альбома, позволяют наконец приоткрыть завесу тайны, которая окутывает фигуру этого крупного художника. Думается, нет ничего нескромного и предосудительного в том, чтобы явить миру «внутренних демонов» (слово «демон» здесь можно понимать как в сократическом смысле «daïmon», так и в христианском), которые теснились в мятущемся разуме автора «Ивана Грозного», – ведь он и сам испытывал непреодолимую потребность выплеснуть их во всем многообразии, доверившись листу бумаги. В каком-то смысле «заветные рисунки» Эйзенштейна можно рассматривать как его исповедь, как то, что он не высказал в своих воспоминаниях.

    Эйзенштейн постоянно дарил рисунки друзьям. Он делал их во множестве и иногда терял, однако, как отмечает один из критиков, это не значит, что он совершенно не дорожил ими – напротив, цену им он знал хорошо:

    Эйзенштейн работал лихорадочно, порой надрывно – мучаясь, одолевая препоны правдами и неправдами, сохраняя при этом и трезвость ума, и чувство юмора. Он пробовал небывалые цветовые эффекты, дерзновенно обыгрывал контрастность светотеней, утрировал драматизм конфликтов и характеров, образную напряженность. Само преодоление трудностей стало добавочным стимулом и раздражителем творческого процесса – талант перестал слушаться привычных «условных рефлексов».

    Эйзенштейн – Леонардо да Винчи – Фрейд

    Загадочность личной жизни Сергея Эйзенштейна спровоцировала возникновение самых разных гипотез относительно его сексуальной жизни и ориентации. Выдвигались предположения о латентной гомосексуальности, следы которой обнаруживаются в его фильмах, говорили о его бисексуальности и, наконец, об импотенции, которая якобы явилась то ли следствием перенесенной в детстве болезни (по версии советских агиографов), то ли – внутреннего психологического подавления (по версии Мэри Сетон). Последняя версия, по-видимому, представляет собой наиболее расхожее мнение. Однако если импотенция не имела причин физиологического порядка, возможно, проблема была в партнершах? В том, что Мэри Сетон, кинематографист и американский биограф Эйзенштейна, выдвинула (впрочем, весьма тонко) именно эту гипотезу, нет ничего удивительного: она была явно влюблена в Эйзенштейна, хотя сексуальной связи между ними не было. Пера Аташева, секретарь съемочной группы, тоже была влюблена в Эйзенштейна (как минимум, с 1926). Впоследствии, после окончательного его возвращения из Европы в 1932, она станет его официальной женой (при этом говорили, что он якобы был вынужден жениться на Пере Аташевой, с которой, впрочем, никогда не жил вместе, вследствие шантажа, проведенного советскими органами ad hoc). Мэри Сетон пишет о глубокой любви Эйзенштейна к Пере Аташевой:

    Несмотря на то, что он лишил ее того, чего она более всего желала, его любовь к ней была нерушима. Его чувство было настолько глубоким, что в какой-то момент его жизни она приобрела в его глазах даже большую значимость, нежели его собственное творчество. Тем не менее, он не мог не причинить ей боли. Поскольку не в его силах было освободиться от навязчивых образов инцеста: он видел в ней то мать, то сестру. Эти навязчивые образы заставляли его избегать телесного союза, и к этому примешивалась еще и боязнь импотенции (очевидно, эти страхи были связаны между собой, как можно предположить, читая сообщение Э.Б.Штраусса о психиатрических аспектах импотенции).

    Женщине удобно объяснить импотенцией нечувствительность мужчины к ее чарам. В особенности если она, как Мэри Сетон, отрицает всяческую «активную» гомосексуальность у объекта своего поклонения. Что же касается друга Эйзенштейна красавца- актера Григория Александрова, о котором бытовало мнение, что эта дружба не была платонической, – то он не страдал никакими сексуальными комплексами (его любовные приключения и браки не были чем-то мифическим). Американский биограф комментирует отношение к нему Эйзенштейна как зависть к физическому обаянию, исходящему от Александрова:

    Какое было бы для него счастье, если бы он мог стать таким, как Гриша, которого все встречали улыбками и объятиями.

    Внезапно он понял, что не может бороться с Александровым, как он боролся в театре Мейерхольда за корку хлеба. Напротив, он испытывал непреодолимую потребность находиться рядом с ним. Сама по себе физическая красота Гриши ничего не значила для него. О гомосексуальном влечении не было и речи. Но ему хотелось жить так, как жил Гриша. Зная, что это ему не дано, он надеялся хотя бы жить подле него. Таким образом чудовищная психическая деформация только добавила жару к старинной трагикомедии вечного клоуна Пьеро, ветреного любовника Арлекина и нежной Коломбины, которая не умела отличить настоящую любовь от подделки.

    С сентября 1929 по май 1930 Эйзенштейн находится в Европе, он читает лекции в Сарас, Цюрихе, Берлине, Гамбурге, Париже, Лондоне, Амстердаме и Антверпене. С ночной жизнью этих городов он знакомится в барах и специальных кварталах, бывает и в портах. Свидетельство тому – серия рисунков, на которых изображены матросы, травести и откровенные сексуальные сцены. Режиссер рассказывал, что легендарная Кики – модель и любовница многих монпарнасских художников – подарила ему книгу своих мемуаров с весьма остроумным и двусмысленным посвящением: «Так как я тоже люблю большие корабли и моряков»! По всей видимости, создатель «Броненосца “Потемкин”» разделял вкусы Жана Кокто. Того самого Кокто, который помогает ему выпутываться из полицейских участков, которого он весьма сатирически, хотя и без злобы, изображает в своих мемуарах и которому зачастую подражает в своих рисунках, вплоть до манеры штриха и цвета. Со своим «товарищем д’Артаньяном» – театральным деятелем и борцом за коммунистические идеи Леоном Муссинаком Эйзенштейн отправляется через Коррез, Марсель, Ниццу и Тулон в Канны, чтобы нанести визит Анри Барбюсу. Советский режиссер рассказывает, с каким увлечением он слушал «матросские песни», которые вместе пели Леон Муссинак и Поль Вайян-Кутюрье…

    В 1929 Эйзенштейн отправляется в Берлин на премьеру своего фильма «Старое и новое» («Генеральная линия»). Там он с головой окунается не только в интеллектуальную жизнь столицы (именно в Берлине его инициалы «С.М.» / «S.M.» были впервые интер- претированы как «Его Величество» / Seine Majestät), но и в ее ночную жизнь, в частности, гомосексуальную. Он посещает знаменитое берлинское кафе «Эльдорадо», где собирались травести – здесь Сергей Михайлович «впервые в жизни столкнулся лицом к лицу с теми крайними извращениями, до которых доходят мужчины, отвергающие женщин. Завораживающее и в то же время отталкивающее зрелище: размалеванные мужчины и юноши в изысканных вечерних платьях и с резиновыми грудями, которые они, стыдливо потупившись, украдкой выкладывали рядом со своими стаканами».

    Переодевание, первостепенный элемент «театрализации» (по Евреинову) и «карнавализации» (по Бахтину) мира, завораживало автора «Ивана Грозного». Оно является знаком изначального «двуединства» человека. Следы гомосексуального переодевания мы находим во многих рисунках, в частности, в рисунке «Berlin raté»/No60 («Осечка в Берлине»; 13 января 1933), который, по всей видимости, является реминисценцией «Эльдорадо», или же в серии рисунков с моряками, где один из партнеров, обладая всеми мужскими признаками (волосатостью, физической силой), одет в женское кружевное белье (No73-74). Один из главных рисунков на эту тему – «L’Ange Gabriel» («Архангел Гавриил») No1: пламенеющий, как и его остроконечный меч, архистратиг, является в женских одеждах караульному солдату, покинувшему свою будку.

    В то время Эйзенштейна чрезвычайно занимает феномен гомосексуальности, и он старательно посещает занятия в Magnus Hirschfeld Institut für Gesclechts Wissenschaft – Институте сексологии Магнуса Хиршфельда. Мэри Сетон приводит одно из высказываний Сергея Михайловича на эту тему:

    Он думал, что это знание поможет ему научиться распознавать симптомы этого в себе самом и таким образом получить возможность справляться с ними. Хотя среди великих художников было множество гомосексуалов, он чувствовал, что эта практика могла лишь убить в нем творческое начало. Позднее Сергей Михайлович сказал мне об этом так: «Мои наблюдения заставляют меня прийти к выводу, что гомосексуальность является во всех отношениях регрессом – возвратом к состоянию, предшествовавшему делению клеток и размножению. Это тупик. Многие люди говорят, что я гомосексуалист. Я никогда им не был, и сказал бы вам, если бы это было так. Я никогда не испытывал подобного желания даже по отношению к Грише, хотя считаю, что в некотором смысле обладаю бисексуальными наклонностями – как Золя или Бальзак – в интеллектуальной сфере».

    Нет причин ставить под сомнение свидетельство Мэри Сетон, замечательной, умной и глубоко порядочной женщины, даже если мы не можем согласиться с ее интерпретацией. Очень возможно, что Эйзенштейн действительно рассказал все то, о чем она повествует, но можно ли полностью доверять этому «откровению» великого человека? Вряд ли.

    Тут следует принять во внимание отношение к мужской гомосексуальности и гомосексуалистам в российском обществе, которое сохраняется и по сей день. В российской традиции гомосексуальность – неисправимый изъян. «Педерасты», как называют их всех без разбора, – отбросы человечества. В колониях, куда гомосексуалистов отправляли, когда обнаруживалась их «нестандартная» ориентация, они становились изгоями. Знаменитое «русское сострадание» на них не распространяется – даже со стороны интеллигенции. Конечно, когда речь идет о художниках, танцовщиках, музыкантах, писателях, на это закрывают глаза, но и они вынуждены жениться, чтобы сохранить репутацию. И об этом никто публично не говорит. То, что Мишель Фуко обличает как намеренное сокрытие на протяжении веков неприемлемого сексуального типа в учебниках литературы, еще более сильно присутствует в истории русской культуры.

    Это несомненно объясняет, почему Эйзенштейн не захотел рассказать «правду» о себе своей собеседнице, которая, как он знал, перескажет ее всему миру. Ведь на этот счет о нем действительно ходили всякие слухи. В разных источниках находим намеки, что в 1931–1932 во время съемок картины «Да здравствует Мексика!» он решил больше не скрывать свою гомосексуальную ориентацию. Дошло до того, что советскому правительству пришлось применить шантаж, чтобы вынудить режиссера вернуться в СССР, затем его заставили жениться на Пере Аташевой. Следует отметить, что эта женщина даже после смерти Эйзенштейна оставалась его самым близким и верным другом. Как редко мы достигаем таких высот благородства!

    В архивах КГБ наверняка можно найти «дело Эйзенштейна», содержащее данные, которые позволили бы нам приподнять завесу над некоторыми эпизодами его жизни. Но стоит ли открывать это досье, если в нем содержится нечто отвратительное для массового российского сознания, которое, несмотря на значительное раскрепощение, достигнутое в плане морали, по-прежнему настороженно относится ко всему, что представляется как некое «отклонение».

    Любопытно, что в опубликованных мемуарах режиссер ни разу не упомянул о своих частых визитах в Институт сексологии Магнуса Хиршфельда, хотя бы в плане чисто научного интереса. Зато он рассказал о своем интересе к психоанализу, о встречах с сотрудником берлинского Института психоанализа Гансом Саксом, о том, что изучал работу Сакса и Отто Ранка «Значение психоанализа в науках о духе», чтобы взять оттуда материал относительно «эротического происхождения словообразований». Его отношение к Фрейду так и осталось смешанным. Эйзенштейн считал венского мэтра гением, но одновременно разрушителем и деспотом. Последнее относится к той ярости, с какой Фрейд обрушивался на всех, кто отклонялся от его учения – в частности, на «диссидентов фрейдизма» Штекеля, Адлера и Юнга. Эйзенштейн пишет об этом так:

    Подозрительность и ревность тирана.
    Беспощадность к тем, кто не тверд в доктрине.
    Особенно к тем, кто старается идти своими ответвлениями,Подозрительность и ревность тирана.
    Беспощадность к тем, кто не тверд в доктрине.
    Особенно к тем, кто старается идти своими ответвлениями, в разрезе собственных своих представлений, не во всем совпадающих с представлением учителя. Рост бунта против патриарха-отца.Ответные обвинения в ренегатстве, в осквернении учения. Отлучение, анафема…«Эдипов комплекс», так непропорционально и преувеличенно торчащий из учения Фрейда, – в игре страстей внутри самой школы: сыновья, посягающие на отца.

    Но скорее в ответ на режим и тиранию отца, более похожего на Сатурна, пожирающего своих детей, чем на безобидного супруга Меропы Лайоса – отца Эдипа.

    И вдруг, с характерной для него смесью очарования и коварства, автор делает вид, что говорит не о «курии Фрейда» и круге его фанатичных приверженцев, что на самом-то деле речь идет об «атмосфере школы и театра кумира моей юности, моего театрального вождя, моего учителя. Мейерхольд!».

    Чтобы лучше понять Эйзенштейна, следует вспомнить, с каким вниманием он прочел статью Фрейда «Eine Kindheitserinnerung des Leonardo da Vinci» (1910) (в русском переводе печаталась под названием «Воспоминание Леонардо да Винчи о раннем детстве»). Статья эта была переведена на русский язык в 1913. Эйзенштейн пишет в мемуарах, что проглотил ее залпом в 1918-м, в самый разгар военного коммунизма. Оттуда он почерпнул объяснение гомосексуальности, корни которой уходят в детство: если мать наделена более сильной натурой, чем отец, ребенок мало-помалу делает ее своим образцом. Именно так обстояло дело в семье Эйзенштейна, где на фоне «донжуанства» матери (режиссер писал, что она была «oversexed») не отмеченная значительными событиями фигура Эйзенштейна-старшего, архитектора и действительного статского советника, совершенно бледнела. Мэри Сетон не преминула провести параллель между Леонардо да Винчи и Эйзенштейном, поскольку сам художник всегда открыто отождествлял себя с итальянским мастером:

    Проблема, стоявшая перед Сергеем Михайловичем, заключалась в том, чтобы научиться не поддаваться как можно большему количеству извращений, которым, по его мнению, он был подвержен. Суровые понятия «Добра» и «Зла» были глубоко укоренены в его душе. Таким образом, его бессилие перед лицом интимных проблем, он это понимал, было его слабостью. То, что он знал о да Винчи, ему помогало, хотя временное утешение, которое он испытывал, позднее превратилось в источник страданий. От Фрейда он узнал, что человек способен трансформировать сексуальную энергию в интеллектуальную любознательность и творческую деятельность.

    Американский писатель, который познакомился с Эйзенштейном в 1927, подтверждает несколько «материнскую» доксографию Мэри Сетон, которая, как он говорит, утверждала, что режиссер научился сублимации у Фрейда, а без этого был бы «всего лишь простым эстетом а ля Оскар Уайльд».

    Тем не менее, Эйзенштейн в своих воспоминаниях ясно дает понять дистанцию, которую он выдерживает не только относительно последователей основателя психоанализа, но и по отношению к самому мэтру:

    Она <фрейдовская школа. – Ж.-К.М.> мне всегда рисовалась несколько «транзитарной» – «промежуточной станцией» к достижению гораздо более широких и глубоких основ, для которых сексуально окрашенный сектор не более как частная область.

    А в другом месте он пишет, что «нельзя заниматься только “содержанием метафор”, оставляя без внимания “структуру метафоры”, перерастающую в “структуру ситуации”; при этом Эйзенштейн в скобках замечает: “то же, что и Фрейд со своим полустанком сексуализма”».

    Для автора «Старого и нового» совокупность, которую представляет собой эротизм, является всего лишь частью более широкой, пралогической совокупности проявления чувств: «Стадия эротической интерпретации <…> никак не есть первичная, базисная или <…> отправная первооснова. Она – не более, чем промежуточный полустанок», – повторяет он.

    Пансексуализм на всех стадиях эволюции

    «Заветные рисунки», несущие в себе очевидную печать фрейдистских идей, также демонстрируют и иную концепцию vita sexualis, концепцию в некоторой степени более обширную, поскольку она более оригинальна и охватывает все стадии эволюции.

    Герберт Лоуренс входит в число любимых авторов Эйзенштейна, он читает не только «Любовника леди Чаттерлей» или «Влюбленных женщин», но и все, что выходит из-под пера этого английского писателя, у которого находит «сродство» (affinity) со своими собственными взглядами на пралогическое. Он видит в Лоуренсе союзника против фрейдовского «узко-сексуального» запаса побуждающих мотивов, в то время как этот запас «шире рамок личного биологического приключения человеческих особей». Эйзенштейн пишет:

    Сфера секса – не более как стянутый в узел концентрат, уже через бесчисленные спиральные повороты воссоздающий круги закономерности гораздо более необъятного радиуса.

    Вот почему мне приятны концепции D.H.Lawrenс’a, заставляющие его выходить за рамки секса в (недостижимые для ограниченной особи) космические формы целостного слияния. Вот почему меня тянет в по-своему понятый пояс пралогики – этого подсознания, включающего <чувственность>, но не порабощенного сексом.

    Эйзенштейн не цитирует дословно опубликованное в 1929 эссе Д.Х.Лоуренса «Pornography and Obscenity» («Порнография и непристойность»), но несомненно его читал. Автор эссе выступает в защиту сексуальности, полностью свободной от запретов (в частности, применительно к нашей культуре, от запретов христианской морали), – для того, чтобы примирить секс и любовь, которые являются жизненно важными побуждениями живых существ.

    Если рисунки Эйзенштейна и демонстрируют явный пансексуализм, то этот пансексуализм является фрейдовским лишь отчасти. Корни сексуального влечения уходят далеко в глубь универсального инстинкта. Создавая концепцию о многочисленных стратах, восходящих к зачаткам животного существования, которые заключены в человеке и которые составляют самые архаические возможности всех его пяти чувств, Эйзенштейн опирается на книгу венгерского невролога, ученика Фрейда Шандора Ференци «Versuch einer Genitaltheorie» (1924). Он пишет, что эта книга познакомила его «с нашим наиболее всеобщим предком на низших рубежах перехода от растительного бытия к животному». И продолжает:

    Существует он в форме рыбы, наукою считается официальным прародителем и той первой ступенью, откуда берет начало увлекательная эволюционная истина, разгаданная Дарвином.

    Зовут этого основоположника будущих эволюционно разви-вающихся видов красивым латинским именем: Amphiloxus lanceolatus.

    Итак, если мы не прямые потомки золотых рыбок, то, во всяком случае эволюционно, обладаем одним и тем же предком с элегантной латинской фамилией.

    Последнее было бы совсем не так важно, если бы этим самым путем в нашем прошлом – уже не социальном, даже не биологическом, а эволюционно-видовом – мы не имели бы предка, чьи любовные повадки идентичны тем неожиданным формам любви, которые поразили нас в vita sexualis золотых рыбок.

    Так что ничего удивительного, что на многих рисунках мы видим животных, занимающихся любовью. Впрочем, не только животных: рисунок «Naissance de l’amour angélique» («Рождение ангельской любви»; 17 мая 1931) нет являет пример того, как, глядя на совокупляющихся ослов, небесным существам «приходит на ум» заняться тем же самым. Здесь можно вспомнить о столь дорогом сердцу христианского антополога Рене Жирара первичном миметизме. Сюжет с ослом перекликается с «Золотым ослом» Апулея, он стал объектом интерпретаций в свете теории мифа в работах современницы Эйзенштейна Ольги Фрейденберг, которая адаптировала «генетический метод» для понимания литературных текстов. Ослы воплощают телесный принцип и дают толчок к зарождению ангельской любви.

    На некоторых рисунках имеет место испускание газов во время полового акта – например, «Léda et le cygne» («Леда и лебедь»). Это пародия на испускание духа. То, что при этом присутствуют два осла, наводит на сопоставление с сюжетом «Въезда Христа в Иерусалим» в интерпретации Рудольфа Штейнера. Стало быть, речь вновь идет о богохульной пародии. Известно, что в 1920 в Минске Эйзенштейн посещал эзотерический кружок розенкрейцеров и участвовал в церемониалах, организуемых Борисом Зубакиным – «архиепископом Ордена Рыцарей Духа», как он называет его в письме к матери от 20 сентября 1920:

    Начать с того, что он видит астральное тело и по нему может говорить о человеке самые сокровенные мысли. Мы все испытали это на себе. Сейчас засиживаемся до 4–5 утра над изучением книг мудрости Древнего Египта, Каббалы, Основ Высшей Магии, оккультизма… какое огромное количество лекций прочел он нам об «извечных вопросах», сколько сведений сообщил о древних масонах, розенкрейцерах, восточных магах, Египте и недавних (дореволюционных) тайных орденах!

    Многие здравомыслящие умы первой четверти двадцатого столетия, особенно в России, увлекались идеями основателя антропософии немецкого философа Рудольфа Штейнера, как, впрочем, и другими эзотерическими учениями. Вспомним Кандинского, Андрея Белого, Бердяева, русских кубофутуристов, которые вдохновлялись «Tertium Organum» Петра Успенского, ученика Гурджиева.

    В дальнейшем, в одной из глав своих воспоминаний под названием «Le Bon Dieu» («Боженька»), Эйзенштейн говорит, что довольно скоро отошел от движения розенкрейцеров, на сеансах которых он то засыпал, то его разбирал неудержимый хохот. Но его друг и сорежиссер «Мексиканца» в Первом рабочем театре Пролеткульта Валентин Смышляев был членом того же кружка.

    Возвращаясь к рисунку «Рождение ангельской любви», мы понимаем, насколько богат мифологический, культурный, а также идиолектический комплекс эйзенштейновской иконологии.

    Именно змей в цикле по мотивам библейской Книги Бытия показывает путь: рисунки «La bible de Sodome» («Библия Содома»), «N’ayant pas de sexe propre, ils se divertissent comme ils peuvent» («Не имея своего пола, развлекаются, как могут»), «The Serpents lesson» («Урок змия»No6). Заметим, что мужской половой орган отождествляется со змеей на рисунке «La pomme et le serpent» («Яблоко и змий»; 23 марта 1931) и его варианте «Pommes et serpent» («Яблоки и змий»/No5).

    Здесь же находим и две иллюстрации к сказке «Лиса и заяц», которая открывает скандально известные «Русские заветные сказки» Афанасьева (о них говорилось выше). Оба рисунка относятся к следующему эпизоду сказки: придя в ярость от авансов зайца, лиса гонится за ним:

    – Нет, косой черт, не уйдешь!

    Вот-вот нагонит! Заяц прыгнул и проскочил меж двух берез, которые плотно срослись вместе. И лиса тем же следом хотела проскочить, да и завязла. Ни туда, ни сюда. Билась- билась, а вылезти не сможет. Косой оглянулся, видит, дело хорошее, забежал с заду и ну лису еть, а сам приговаривает:

    – Вот как по-нашему! Вот как по-нашему!

    Режиссер признавался, что это его любимая сказка, и он даже вставил ее в один из эпизодов «Александра Невского»:

    Сказку эту услышит из уст рассказчика у костра Александр. (Хорошо будет показано живое общение князя и войск. Близость воинов и полководца.)

    Он переспросит:
    «Между двух берез зажал?»

    «И нарушил!» – прозвучит под хохот восторженный ответ рассказчика.

    Конечно, в сознании Александра давно уже маячит картина всестороннего охвата тевтонского полчища.

    Конечно, не из сказки он черпает мудрость своей стратегии. Но отчетливая динамика ситуации в сказке дает последний толчок Александру на расстановку своих конкретных боевых сил.

    Комизм положений в рисунках – это своеобразная дань Уолту Диснею, как в случае с рисунками «“Fucking” d’après le système Maugard» («“Fucking” по системе Могара»/No14) и «Fucking, according to the Best System» No13 («Fucking по наилучшей системе»; 1931, Тетлапайак). Эйзенштейн часто подчеркивал, что многим обязан Уолту Диснею. Он говорил, что навсегда сохранил любовь к героям этого американского кинорежиссера, и что его вдохновляли линии этих рисунков «без тени и оттушевки», напоминающие старинную японскую и китайскую графику .

    Некоторые образы имеют фольклорное происхождение. Сюжет, где маленькая мушка занимается любовью со слоном («Fucking d’après le système Maugard»), заставляет вспомнить русское идиоматическое выражение «делать из мухи слона». А также – Свифта, который утверждал, что слона всегда изображают крупнее, чем он есть на самом деле.

    Эйзенштейн любит играть на диспропорциях. В «Старом и новом» огромный разжиревший кулак, словно великан или грозный людоед, нависает над маленькой фигуркой Марфы Лапкиной, которая пришла просить одолжить ей лошадь. Этот прием часто повторяется в творчестве кинорежиссера. И так же часто мы находим его в изображениях человеческих совокуплений на рисунках: в сценах гомосексуальной содомии, как, например, на рисунках «Socrate» («Сократ»/No59), «Berlin raté» («Осечка в Берлине»No60) и, в особенности, «La vue» («Вид», 24 января 1933); а также в орогенитальных сценах между гигантским Негром, который, как соломинку, держит в руках женственно- двуполый персонаж, который его сосет (тот же прием используется и в сцене фелляции, где некий колосс держит на весу, словно предмет, маленького мужчину), или тот же Негр / No34, непомерно увеличенный, вставляет длинный член в рот совершенно хрупкого создания, как в вазу, этакий сосуд Марселя Дюшана; или в сценах мастурбации (рисунок от 13 января 1933 нет) и цикле о матросах, изображающий огромную женщину без головы, во влагалище которой погружена голова маленького мужчины, выполняющая роль фаллоса; на других рисунках также фигурируют несоразмерные друг другу партнеры, где чудовищно огромные, грозные женщины готовы поглотить маленьких гомункулов-мужчин; та же диспропорция существует и в лесбийской сценке «Les prisonnières» («Узницы»).

    Рисунок «Los dos palomos blancos» («Два голубя»)No10 – пародия на Святого Духа; он изображен в виде огромной мифической птицы, вышедшей из самых глубин древнего мексиканского искусства, которая, самоудовлетворяясь, овладевает крохотной Марией в костюме Евы. От этой гротескной сцены веет образами Хосе Клименте Ороско, который был для Эйзенштейна предметом безграничного восхищения, так же как и Диего Ривера. Сюда же можно отнести быка с рисунка «Le rêve de torerito» («Сон торерито»), или «игру в матрешек» на рисунке «Una alternativa muy complicata» («Очень непростая альтернатива»)No16.

    Из японских мастеров решающий импульс русский художник получил не только от Хокусая, но и у известного ксилографа XVIII века Сяраку, прославившегося сатирическими портретами актеров. Эйзенштейн считает, что «секрет силы утонченной выразительности» Сяраку «заключается в пространственной анатомической диспропорции частей. <…> Пространственное усиление соответствующей величины одной детали относительно другой и сталкивание ее с размерами, определенными для нее художником, порождает характеристику – суждение об изображаемом».

    С животными происходит то же самое. Заяц овладевает крокодилом, муха – слоном, птичка – жирафом (например, в «L’Annonciation» («Благовещении»))…

    Тема зоофилии представлена очень широко. Художник рассматривает ее как часть природы. Делая вид, что он буквально понимает миф о сотворении мира, Эйзенштейн вволю потешается, воображая себе мужчину до появления Евы. Поскольку сексуальный инстинкт присутствует, как еще его можно удовлетворить, если не с животными? И Бог, увидев, что человек набрасывается на все, что имеет половые признаки, «был вынужден сотворить Еву», как гласит надпись на рисунке, изображающем пылкое сношение человека с козой, сильно смахивающей на единорога/No7. Здесь снова диспропорция между животным и человеком, предающимся совокуплению с ним, является источником виртуозных кульбитов, полных гиперболы и юмора – например, «Fallait bien, il me les gâtait tous» («Надо ж было Ну и ну, он мне их всех попортил»; 7 мая 1931, Тетлапайак)No8 или два рисунка, изображающие человека, совокупляющегося со слоном: «Fallait bien lui faire une Ève… il me les fendait tous mes éléphants!» («Надо было сделать ему Еву, а то он попортил мне всех слонов!»)No9, и рисунок без названия на ту же тему (7 мая 1931, Тетлапайак). Здесь мы несомненно видим аналогию с рисунком Хокусая, изображающим осьминога, который ртом и щупальцами ублажает обнаженную женщину. Любовь к крупному плану, который встречается повсюду, как в фильмах, так и в рисунках, по словам Эйзештейна, была присуща ему с самого детства, когда он созерцал природу. Позднее он обнаружил ее у Манэ и у японских художников, в частности, у Хокусая. Рисунок под названием «Amour grec» («Греческая любовь») в своей монументальности отвечает этим характеристикам.

    Конечно, автор фильма «Старое и новое», в котором, Невеста – это корова, а Жених – бык Фомка, не обходит стороной зоофилические мифы, в частности, миф о Ганимеде. Можно привести для примера рисунок «Amours divines. Fucking Birds», на котором половой орган несколько исхудавшего орла – настоящий напильник, как и у божественной птахи с рисунка «Los dos palomos blancos». Кроме того, на двух рисунках, датированных 5 февраля 1934, мы видим идиллическую, в «греческом стиле», трактовку мифа о Ганимеде. На одном из рисунков/No65 пенис превращается в орла путем совершенно театрального переодевания; на другом – Зевс надевает маску орла и крылья ангела/No66. В обоих случаях молодой красавец-пастух явно рад этому визиту. В этой греческой серии, созданной в один день/No65-68 (о способности художника делать бесчисленное количество рисунков в течение дня уже говорилось выше), есть сюжеты со столь же театральной трактовкой мифа о Пасифае, в котором бык является одновременно и человеко-животным, и машиной, готовой принять в себя дочь Гелиоса. Не следует забывать, что от этого союза родится Минотавр – еще один повторяющийся эйзенштейновский сюжет.

    Леда и Лебедь на рисунке «When a Bird Comes Down. Ah! Je croyais que c’était beaucoup plus autre chose – les oiseaux» («Когда птица спускается. Ах, я думала, птицы – это что-то совсем другое»)No11 представляют собой случай виртуозно выстроенной композиции, где Леда оказывается зажата со всех сторон (неизменный прием для изображения полового акта у Эйзенштейна) – она находится в акробатическом положении (еще один повторяющийся прием), что не мешает ей играть на тамбурине, который она держит ногами. Сексуальный акт, как и акт рисования, – это игра, танец, карнавал. На другом изображении этой пары No12 Лебедь, который от удовольствия пускает обильные ветры, превращается в свившуюся кольцом змею. Как и на многих других рисунках, мы имеем дело с циклическим изображением, с логикой «съеденного едока», «поглощенного поглотителя».

    Аутоэротизм, а также садомазохизм и вуайеризм, судя по всему, были теми видами сексуальной деятельности, которые больше всего интересовали художника – ярче всего это выражено в фигуре Кентавра в фильме «Иван Грозный». Рудольф Штейнер утверждал, что русские придают кентавру двоякое значение. На рисунке «Scènes de la vie privée des Centaures, или Études en autoérotisme» («Сцены частной жизни Кентавров, или Исследования в области аутоэротизма»)No63 животная часть тела этого существа представлена массивным задом, соединенным с человеческой частью неким «переходом», смахивающим на фаллос, в то время как настоящий фаллос, торчащий из животной части, входит в бесполого человека.

    Зооморфный символ является самой моделью этого всемирного круговорота, которую Эйзенштейн схематически формулирует так: «Как происходит оформление: растение – кристалл<ом>, зверь – растением, человек – зверем, Бог… человеком!». На рисунке «Ego- tisme. Cover for Stendhal’s Works» («Эготизм. Обложка к произведениям Стендаля»; 30 сентября 1934, Ялта)No64 именно фантазии об аутофелляции формируют циклическое тело, принцип совершенного союза, как и в случае с Христом на Голгофе (рисунок «Éternité» («Вечность»).

    Рисунок «Faute d’amant» («В отсутствие любовника»; 2 октября 1936)No69 изображает сексуальный союз женщины и дерева. Это архетип, который Эйзенштейн исследует отдельно в своем анализе тотемных мифов, наблюдая за движением, исходящим от человека к животному и растению.

    Эйзенштейн настойчиво повторяет, что фрейдовский «эдипов комплекс» лишь отчасти дает представление о взаимодействии мужчины, женщины и ребенка. Режиссера особенно интересовали «момент внедрения будущей человеко-единицы в утробу», «первые мгновения утробного бытия», «выход на свет» и «the first spark». Он охотно руководствуется эссе Отто Ранка «Das Trauma der Geburt» и Сандора Ференци «Versuch einer Genitaltheorie».

    Отто Ранк рассматривал акт рождения как источник изначальной травмы человеческого существа, которая в дальнейшем проявляется в страхах и невротическом поведении, а также в творческой деятельности. На рисунке Эйзенштейна «Premiers souvenirs d’Enfance» («Первые воспоминания детства»; 14 сентября 1932/No40) эмбрион в чреве тотемной матери сосет пенис своего отца – этот гиперболических размеров предмет проникает во влагалище матери до самых внутренностей. Абсолютно голая фигура отца увенчана сомбреро – это молодой мексиканец. На рисунке «Vierge en danger» («Дева в опасности»; 14 января 1944)No134 представлено попурри из мифов, перевернутых до неузнаваемости: евангельское посещение Богородицей Марии и Святой Елизаветы, Непорочное Зачатие Святой Анны: здесь смешались язычество и христианство. Смысл в том, что дохристианский сексуальный инстинкт представляет угрозу для христианского запрета на свободную сексуальность. Рисунки на тему обрезания («Circoncisions»No70,71) изображают отца (его принадлежность к иудейской религии подчеркивает филактерия на лбу), который, скорее, производит кастрацию, нежели ритуальный обряд обрезания крайней плоти. Мать помогает осуществлять кастрацию, протягивая ребенка.

    «Vagina dentata», которая, по-видимому, одновременно выражает и желание орально-генитального контакта, и страх полового акта, как кастрирующего, является одним из элементов рисунка «…Et le païen glapit: Oh ! Grand, grand est le Dieu chrétien» («…И вскричал язычник: О! Как велик христианский Бог!»), где у святой на месте полового органа – маска со страшными зубами, из которых торчит длинный, огромный пенис.

    Монтаж мифов

    Все биографы и толкователи Эйзенштейна отмечают его огромную эрудицию. Виктор Шкловский пишет:

    Он был обременен знаниями внутри, в сердце, в разуме, на плечах у него лежали книги.

    Он шел, таща за собой вагоны книг.

    Максим Штраух говорит об «энциклопедическом запасе знаний» Эйзенштейна и «его беспредельной любви к книге»: соединить с 61

    Его квартира поражала обилием и разнообразием собранных там книг. Это были книги по этнографии, педагогике, истории культуры, детективу, эмбриологии, теории относительности. Были книги с автографами Эйнштейна, Бернарда Шоу, Теодора Драйзера… Каждая книга хранила множество закладок и пометок на четырех языках, потому что Эйзенштейн писал на том языке, который казался ему в данном случае наиболее подходящим.

    Следует отметить, что подписи на рисунках сделаны не только на русском и немецком языках, которые оба для Эйзенштейна были, можно сказать, родными, но также и на французском, английском и даже на кастильском (например, «Una alternativa muy complicata»No16 (вместо «complicada») – это, конечно же, игра слов, или на рисунке «La Matildona»No18, где этим словом названа шпага, которую матадор вынимает из своего пениса-ножен); один раз даже на украинском – на рисунке «Дид, Трясило, Перлило» (три пениса, одетые в украинские шаровары)… Во время Гражданской войны, между 1918 и 1920, Эйзенштейн начинает изучать японский язык с его сложной системой иероглифов; тогда же открывает для себя театр Кабуки. Режиссер также глубоко изучил труд французского синолога Абеля Ремюза «Исследование о возникновении китайской письменности», написанный в начале XIX века, которым он пользуется, объясняя свою технику монтажа.

    Его мемуары пестрят ремарками на различных языках, среди которых иногда попадаются неологизмы собственного сочинения или варваризмы, всегда намеренные. Так, кроме русских названий, есть главы, названные по-немецки («Wie sag’ich’s meinem Kinde»), по-французски («Monsieur, Madame et bébé»), или на английском, смешанном с русским («“The knot that binds” – главка о divorce of pop and mom»), – здесь Эйзенштейн обыгрывает ту смесь «французского с нижегородским», которая бытовала в псевдокультурных кругах общества (как в знаменитой поэме Мятлева «Сенсация и замечания госпожи Курдюковой за границею, дан л’этранжэ» или воляпюк во многих рассказах Лескова)…

    Чаще всего на рисунках встречаются французские надписи, которые демонстрируют совершенное владение лексикой и самыми тонкими идиоматическими нюансами, вплоть до арго. Иногда комментарий к рисунку шире, чем просто название, что характерно для французских рисунков XIX века (например, у Домье или Гранвиля). В цикле рисунков «без секса» о сексе бесполых («Les sans sexe») это «Le mystère de l’apparition de l’amour Sodom(ite)» («Тайна возникновения содомской любви»); «N’ayant pas de sexe propre, ils se divertissent comme ils peuvent» («Не имея собственного пола, развлекаются как могут»), «Les amours militaires sont toujours les mêmes, même dans l’armée des anges» («Любовь на войне всегда одинакова, даже в ангельском войске») – надписи, сделанные Эйзенштейном, как бы выражают мысли Бога – старика с белой бородой, совершенно сбитого с толку гомосексуальными объятиями ангелов. На рисунке «Faute d’amant» изображается одна из форм женского самовозбуждения это уже было; рисунок «Pendant que le Star se repose» («Пока Звезда отдыхает»): Звезда на рисунке – это огромный опавший пенис, который актер порнофильма держит, перекинув через плечо; На рисунке, датированном 2 марта 1944, надпись: «Hein! Tu trouves, toi, de jolis moments à te rappeler ta très sainte Mère. – Merde!» («Эй! А у тебя находятся удачные минутки, когда ты вспоминаешь о своей Пресвятой Матери. – К черту!»No139). Орфографические и синтаксические ошибки встречаются, но они редки, например: «Fallait bien… il me les gâté (надо: gâtaient. – Ж.-К.М.) tous». Эйзенштейн оперирует цитатами, что демонстрирует его прекрасное знание национальной культуры. Так, он использует популярную французскую песню «Viens poupoule…» («Приди, моя курочка…»), чтобы дать название рисунку, недвусмысленно изображающему соитие двух ангелов; или богохульный каламбур в духе сюрреалистов на тему Непорочного зачатия: «Lime à (en)culer cons et pions (mor-)» – явный намек на богохульные иллюстрации Сальвадора Дали по мотивам книги Бретона и Элюара «Непорочное зачатие», вышедшую в 1930.

    Хотя Эйзенштейн по идеологическим соображениям отмежевывался от сюрреализма, эстетика этого движения в достаточной степени повлияла на его творчество в целом. Это проявляется во многих рисунках данного собрания, задуманных по принципу смешения и столкновения самых неожиданных разнородных элементов. Однако здесь также присутствует и русская традиция «алогизма».

    Когда изучаешь литературное творчество Эйзенштейна, которое еще далеко не полностью издано на русском языке*, поражает его читательский кругозор и глубина рассуждений по поводу прочитанного. Советский режиссер Лев Кулешов даже написал:

    Какое количество чудес показывал нам Эйзенштейн – и книги, и рисунки, и старинные фотографии, и мексиканские маски, и сомбреро, и и детали китайских театральных костюмов, – он уводил нас своими рассказами в глубину веков и в разные страны, знакомил с известнейшими всему миру общественными деятелями и художниками; он рассказывал без конца, и надо было иметь гениальный мозг Эйзенштейна, чтобы все рассказанное и показанное запомнить, зафиксировать навсегда, – мы никогда бы не смогли этого сделать.

    Во время своей поездки в Мексику Эйзенштейн увлеченно читатет книгу Д.Фрэзера «Золотая ветвь» (1890), которая в свое время произвела эффект разорвавшейся бомбы и явилась импульсом для возникновения сюрреализма. Читает он и «Мышление у первобытных народов» Л. Леви-Брюля. Книга была переведена на русский в 1930, но Эйзенштейн прочел ее по-французски, и это помогло ему понять мифологическое и пралогическое чувство, которое по-прежнему живет в человеке, даже загнанном в рамки цивилизации.

    Эйзенштейна занимали идеи касательно «материальной сопредельности исторического становления», «кругообращения диалектики природы сквозь изменчивые формы реальности», «эстетизированного гегельянства» – они были, по мнению Б.Аменгуаля, «вечным искушением Эйзенштейна, особенно ярко проявившимся в <фильме> “Да здравствует Мексика!” (где прошлое продолжает жить в настоящем, как антитеза в синтезе, как солнце в растениях и в угле, как кровь в потомках)». Это вполне совпадает с современной антропологией Марселя Жусса или Леруа-Гурана.

    Чаще всего рисунки Эйзенштейна обладают сложной структурой, поскольку сочетают в себе несколько мифических слоев. Впрочем, зачастую бывает трудно с точностью определить содержание некоторых графических изображений. После выхода настоящего альбома, несомненно, станут возможны новые толкования. Несмотря на неприкрытость сексуальных мизансцен, вопреки всему в этих рисунках присутствует желание завуалировать смысл – оно исходит не только от сознательной и бессознательной самоцензуры, но и от самого художественного решения, благодаря которому «Заветные рисунки» невозможно назвать порнографией. В них действительно видны умелая выстроенность и необычайная продуманность, при этом одновременно создается впечатление абсолютной свободы штриха. К тому же нельзя сказать, что художник с презрением относился к порнографии – известно, что в начале 1920-х он задумал снять порнофильм, и одна из представленных здесь серий рисунков как раз посвящена сценам, зачастую комичным, на съемках такого фильма…

    Проблема монтажа в практике и теории Эйзенштейна

    Его статья «Монтаж аттракционов», опубликованная в 1923 в футуристско-конструктивистско-продук-тивистском журнале Владимира Маяковского и Осипа Брика «Леф», предлагала «свободный монтаж произвольно выбранных, самостоятельных (также и вне данной композиции и сожетной сценки действующих) воздействий (аттракционов), но с точной установкой на определенный конечный тематический эффект – монтаж аттракционов». В 1929 году, готовясь к лекциям, которые он должен был читать на Западе по окончании работы над фильмом «Старое и Новое» («Генеральная линия)», он еще более уточняет свою мысль:

    С моей точки зрения, монтаж не является мыслью, состоящей из частей, которые следуют друг за другом, а мыслью, которая рождается от столкновения двух не зависящих друг от друга частей («драматический» принцип).
    («Эпический» и «драматический» в соотношении с методологией формы, а не содержанием и действием!!) Как в японской иероглифике, где два независимых идеографических знака (кадры), будучи сопоставлены, взрываются в новое понятие.

    Идея «многоуровневости» сознания выражается в рисунках путем столкновения нескольких образных элементов, имеющих самое разнообразное происхождение. Мы видели это на примере иллюстраций к эротической сказке «Лиса и заяц», где, помимо прочего, сюжет Афанасьева органически сочетается с цитатой из Уолта Диснея – столкновение сексуальной откровенности и якобы детской невинности. Режиссер, в частности, настаивал на «центральной травме», представленной в переходе от чувственного мышления к логическому:
    Это движение от диффузного к обоснованно дифференцированному мы переживаем на каждом шагу деятельности от момента, когда мы в быту выбираем галстук, в искусстве от общих выражений «вообще» переходим к точности строгого строя и письма, или когда в науке философии надеваем узду точного понятия и определения на неясный рой представлений и данных опыта. Вот тут наше сознание резко расходится с тем, что мы видим на Востоке, в Китае, например.
    Такая запутанность, такая многослойность проявляется во многих рисунках. Этакий монтаж мифов или тем, который, во многих случаях, производит трансформацию одного мифа, чтобы создать другой, идиолектический миф. Невозможно с ходу расшифровать сразу все слои, и каждый раз зрителю приходится совершить некое созидательное или, скорее, воссоздательное, усилие. И это лишний раз доказывает, что эти рисунки по сути своей не относятся к порнографии, несмотря на сексуальные подробности, без малейшего стыда выставляемые напоказ. Порнография дает непосредственное физиологическое возбуждение, ей вовсе не требуется какая-либо семантическая сложность.
    Инга Каретникова описывает отношения, которые связывают монтаж в фильмах и в графических произведениях:

    Монтаж обострил его чуткость к сопоставлениям и контрастам. Кинематографическая шкала пространственных планов и ракурсов натолкнула на неожиданные по своей остроте композиционные построения рисунков. Бег киноленты подсказал такое решение графической серии, где взаимосвязь листов подобна сцеплению кадров. Стихия кинематографа – динамика – ворвалась в рисунки Эйзенштейна. Свойственный его прежней манере штриховой абрис слился в непрерывный контур, линия превратилась в след движения, более того, стала его пружиной. Только в сравнении с полифонией кино Эйзенштейн смог так пронзительно остро ощутить драгоценную хрупкость и тонкость одноголосого контура.

    Возьмем несколько примеров монтажа. К примеру, распятие быка и тореронет. По поводу «сюиты о корридах» сам автор пишет следующее:

    «Сюита» на тему «боя быков», где в самых разных сочетаниях эта тема сплетается с темой святого Себастьяна.
    Причем то это мученичество матадора, то… быка.

    Есть даже рисунок распятого на кресте быка, пронзенного стрелами, как святой Себастьян.

    На этом рисунке представлена еще более «безумная» комбинация: союз быка-Святого Себастьяна (с нимбом, изображение которого Эйзенштейн позаимствовал у христианских барочных скульптур Латинской Америки XVIII века) и тореодора, распятых на одном кресте во время любовного акта (их языки переплетены, и громадный бык, находясь в позе женщины, принимает в себя – подразумевается, как должное – хрупкого тореро). В традиционное отождествление сексуального акта с корридой здесь вносится свежий мотив – путем отождествления его с распятием. Иконографически это произведение является отсылкой к барельефам инков.

    Наиболее фантастический из всех опубликованных здесь рисунков они не вошли монтаж – в цикле рисунков о корриде (до сих пор эта тема, как известно, фигурировала лишь на рисунках с более или менее завуалированным эротизмом). То, что коррида, начиная с древних митраических закланий быков и кончая условными церемониалами тавромахии в наши дни, мимитически воспроизводит сексуальные ритуалы, достаточно хорошо известно. Человек убивает быка, чтобы завладеть его мужской силой. Одна из эротических открыток из архива Пикассо изображает быка в виде огромного пениса, перед которым тореро-гермафродит размахивает мулетой, сильно смахивающей на женскую юбку. То, что тореро может прикидываться женщиной, чтобы обмануть быка, тоже хорошо известно. У Эйзенштейна тореро зачастую именно женщина. Однако, что, на наш взгляд, является совершенно оригинальным в эйзенштейновском видении кровавого театра тавромахии, так это полное смешение женского и мужского кодов. Бык, предающийся содомии с тореро на рисунке «Le songe du torerito» («Сон торерито») и еще более многочисленные серийные (по принципу матрешки) совокупления быка с тореро и наоборот на рисунке «Una alternativa muy complicata» – это, несомненно, уникальные изображения в истории корриды. К тому же бык у Эйзенштейна совершенно теряет принадлежность к мужскому полу. У него есть все женские атрибуты – груди и влагалище, в которое итифаллический тореро втыкает свои бандерильи. На рисунке «La Matildona» тореро вынимает шпагу из своего пениса-ножен, стоя перед быком с грудями матроны. Наконец, на рисунке «Si on laissait faire ces sales bêtes» («Если б этим грязным животным было все позволено») бык оставляет смехотворно крохотного тореро на арене, чтобы орально ублажить… лошадь пикадора. Подобное омужествление лошади отнюдь не традиционно. У Пикассо мужественность присуща быку, а лошадь женственна. Эта серия рисунков несет в себе огромную композиционную силу. В ней особенно чувствуется мощь штриха.

    Оправдывая это смешение священного и мирского, автор незаконченного фильма «Да здравствует Мексика!» пишет:

    Я здесь ни чем не виноват.

    Это Мексика в одной стихии воскресного празднества смешивает кровь Христову утренней мессы в соборе с потоками бычьей крови в послеобеденной корриде на городской арене; а билеты на бой быков украшены образом мадонны де Гуадалупе, четырехсотлетие которой знаменуют не только многотысячными паломничествами и десятками южноамериканских кардиналов в багряно-красных облачениях, но и особенно пышными корридами «во славу Божьей Матери < “de la madre de Dios”>».

    Пикассо то же самое говорил Мальро:

    Мы, испанцы, это утром – месса, после полудня – коррида, вечером – бордель. А в чем все это смешивается? В грусти.

    Точно так же Пикассо «видит тесную взаимосвязь между корридой и распятием», как и Жорж Батай, усматривая «в жертвоприношении возрождающее крещение, которое через жертву приобщает жертвователя к божественному». Для автора фильма «Да здравствует Мексика!» бык и матадор – жертвы, а коррида интерферирует с искупительным закланием жертвенного Агнца в христианской традиции. Нужен переход к христианской теме.

    Монтаж на следующей группе рисунков развивает «богохульную» тему. На двух рисунках (от 3 июля 1932)No36 изображен Бог, стоящий на некоем возвышении: он, как колбасу, нарезает тесаком свой огромный член на серебряные или золотые монеты, которые сложены рядом кучками, в то время как беременная богомолка со свечой в руке возносит ему молитвы. Не совсем ясно, что хотел сказать художник. Здесь соединено несколько тем. Одна из них – тема Зевса, который в виде золотого дождя входит к Данае и в Данаю, заточенную собственным отцом в медной башне, и делает ее матерью Персея… Тот же сюжет представлен в пародийном ключе на рисунке «в греческом колорите», датированном 5 февраля 1934: на нем изображен Зевс с головой собаки, размахивающий, как поливальным шлангом, огромным пенисом, превосходящим по размеру своего хозяина; из пениса извергается сперма, превращается в золотой дождь и вливается во влагалище толстой гречанки, комично раскинувшей поднятые ноги.

    На рисунке, датированном 3 августа 1932, присутствует некая христианская коннотация: Бог осыпает золотом молящуюся. Идет ли здесь речь об еще одной пародии на Непорочное зачатие, которым советский художник был, похоже, одержим? Тогда можно было бы предположить, что святая дева, которая здесь изображена без нимба, была обрюхачена «без семени» и что, в этом случае, половой орган, бесполезный для продолжения рода, служит лишь для того, чтобы делать деньги?

    Но здесь обнаруживается и другой подтекст. Говоря о католических паломничествах, режиссер отмечает, что за спиной Богоматери, почитаемой верующими, стоит образ древней языческой «матери богов», и заключает:

    Патеры смотрят сквозь пальцы, когда эти пальцы свободны от того, чтобы принимать дары. Не все ли равно, в честь кого их несут за тысячи миль. Важно, чтобы, обращенные в деньги, они бы шли неиссякаемыми золотыми потоками в Рим.

    Еще один великолепный образец монтажа мифов – это произведение, озаглавленное «Châtiment de l’homme qui voulut aller à la chasse le dimanche» («Наказание человека, который собрался на охоту в воскресенье»). По всей видимости, речь идет о композиции, созданной на основе мифа об Актеоне, внуке Аполлона, который пытался изнасиловать Артемиду (Диану) и похвалялся своим искусством охотника, которому его научил кентавр Хирон. По одной из версий мифа, в наказание за свое святотатство он был сожран собственными собаками; по другой версии, Зевс превратил его в оленя. У Эйзенштейна сам пенис-единорог Актеона совершает мазохистский акт самонаказания. Рана, полученная от фаллического рога – это рана Христа, из которой изливается кровь, смешанная с водой. Секс как причина саморазрушения – это целая программа, которая может многое сказать об арсенале бессознательных импульсов, кипящих внутри всего физического, чувственного и интеллектуального существа создателя «Стачки».

    Напоследок возьмем более легкий пример монтажа, не так нагруженный смыслами: рисунок «Плясовая» (24 июля 1932). На нем изображен молодой гармонист, какого можно встретить в любой русской деревне, умеющий заставить плясать под свои наигрыши крестьянских девок и парней. Этот деревенский парень превращается у Эйзенштейна в молодого грека, огромного по сравнению со своей гармошкой, под звуки которой пляшет его фаллос, стоящий в позе девушки в косынке: одна рука на бедре, другая машет платком, как это принято в хороводе…

    В целом к этим рисункам можно применить определение Ролана Барта, которые он сделал по поводу фильмов Эйзенштейна – от «Броненосца Потемкина» до «Ивана Грозного». Барт выделил в них три уровня смысла, которые наслаиваются один на другой: идея (message), явный (obvie) смысл и приглушенный (obtus) смысл (дополнительный) и назвал эту семантическую практику «сложной и хитросплетенной».

    Маска

    По-гречески маска обозначалась словом «prosôpon» (лицо), а по латыни – «persona». Человек от природы наделен неким театральным инстинктом, фундаментальной составляющей его «бытия-в-миру». Эту идею развил в своих трудах Николай Евреинов, автор трехтомника «Театр для себя» (1915–1917), он писал о театрализации жизни, ежечасно производимой человеком, который превращается одновременно и в актера, и в зрителя. Идея импонировала Эйзенштейну, который восхищался Евреиновым. Маска – это то, что человек надевает на лицо, чтобы чем-то казаться и скрыть свою суть, но эта маска – та, что актер надевает на сцене, – говорит также и правду. В своих рисунках Эйзенштейн постоянно возвращается к теме маски. Быть может, он сам скрывает что-то под маской? Ведь маска для него – жизненная необходимость. Она нужна, чтобы выжить в обществе, которое не принимает все то, что не вписывается в нормы, которые оно для себя установило – особенно в нормы морали. Тем более это относится к обществу с тоталитарным режимом – а в СССР был именно такой режим. В своем письме Максиму Штрауху от 9–10 мая 1931 Эйзенштейн признается, что в нем живут три разных человека. Помимо Эйзенштейна – человека общественного, сделанного «из железа», «летучего голландца», «конкистадора Америк», у него есть двойник – «старый сентиментальный еврей», который вынужден прятаться в свой панцирь, чтобы не поддаться давлению: «Нежнейший мой двойник сочится кровью ежечасно, и приходится очень завинчивать броню, чтобы… не развинтиться!». И вот к этим двоим добавляется «тройник»: «Это – тихий кабинетный ученый с микроскопом, вонзенным в тайны творческих процессов и явлений, туго поддающихся анализу». Так художик определяет три своих маски.

    Однако все это остается в пределах того, о чем можно признаться.Как правило, homo sovieticus, если он хотел выжить и при этом не был бездушным роботом, вынужден был иметь два, три лица, иногда даже больше. Живя в тоталитарном обществе, он принужден был демонстрировать необходимый социальный облик, а если имел желания, идущие вразрез с законами социума, их приходилось скрывать под маской. Это касалось не только области сексуальных отношений, но и тех зон, которые обычно менее чувствительны к давлению: мысли, творчества, веры. Поэтому нормальный homo sovieticus, чтобы «смотреть на себя в зеркало» не боясь, думает одно, говорит другое и в конце концов убеждает себя в чем-то третьем, являющемся для его собственного сознания компромиссом между первыми двумя. С этой точки зрения Эйзенштейн парадигматичен.
    В рисунках же обнаруживается оригинальное использование маски. На рисунке, датированном 16 июля 1932, изображены три фигуры: итифаллическая статуя (эта безрукая фигура – Венера Милосская в мужском обличье!), на нее «насаживается» молодой грек; справа от него находится женщина, которая наблюдает за этой сценой и мастурбирует. Здесь имеет место инверсия ролей – неизменный элемент эйзенштейновской поэтики. (Заметим в скобках, что Бахтин в своих книгах «Проблемы поэтики Достоевского» и «Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средних веков и Возрождения» писал, что инверсия, перемена ролей – это один из элементов, имеющих самые глубокие корни в человеке.) В этом рисунке также присутствует инверсия той страсти, которую мужчины порой испытывают к женским статуям. Такой сюжет есть у Плиния в «Естественной истории»: один из его героев испытывает страсть к статуе Афродиты Книдской Праксителя и удовлетворяет свое сексуальное желание. Или рассказанная Овидием в «Метаморфозах» история Пигмалиона – он занимался любовью со статуей, которую сам же изваял.

    На рисунке Эйзенштейна – мужская статуя, которая служит инструментом для анального соития. Но самая любопытная деталь этой картины – лицо статуи: ему придано портретное сходство с Пушкиным! На первый взгляд, это выглядит странно, но если вспомнить, какое место занимает памятник в творчестве Пушкина, его знаменитое стихотворение, восходящее к «Exegi monumentum …» Горация, то юмористическая составляющая рисунка становится понятней.

    Известно, что в 1943, после прочтения книги Юрия Тынянова о «неназванной любви» поэта, Эйзенштейн задумал снять фильм о Пушкине. Его привлекла гипотеза Тынянова о том, что Пушкин на самом деле всю жизнь любил только Екатерину Карамзину, жену известного писателя и историка России, это ей молодой поэт, еще будучи в Царскосельском лицее, объяснился в любви. Этот эпизод, по мнению режиссера, давал возможность понять «секрет совершенно непонятного <…> увлечения Пушкина Натали Гончаровой», равно как и «поиски Ersatz’a для недоступной возлюбленной…». Этот сюжет настолько увлек кинематографиста, что он хотел даже сделать фильм на тему первой потаенной любви будущего великого поэта к замужней женщине, о той любви, которую он, по-видимому, пронес через всю жизнь.

    Ранее не известные рисунки, опубликованные в этом альбоме, посвящены «семейству Геккеренов». Они датированы 15 сентября 1932, – то есть Эйзенштейн задумал пушкинский сюжет задолго до тыняновского эссе. Режиссер представляет свою версию трагедии, которая привела к дуэли и смерти Пушкина. История эта рассматривается с точки зрения гомосексуальных отношений двух «убийц» поэта: голландского посланника в Санкт-Петербурге барона Луи Геккерена и его приемного сына и любовника – молодого французского эмигранта, русского офицера Жоржа Дантеса, который и убьет Пушкина во время их дуэли.

    Эйзенштейн иллюстрирует извращенную интригу Геккерена, который поощряет своего приемного сына в его назойливых ухаживаниях за женой Пушкина, принимавшей их весьма неравнодушно, и при этом распространяет ложные слухи, компрометирующие поэта. Чтобы избежать уже почти неизбежной дуэли, Жорж Дантес женится на Катрин Гончаровой, которая, в отличие от сестры, не блещет красотой, при этом он продолжает ухаживать за Натальей. Это переполнило чашу терпения Пушкина, и 26 января 1837, накануне роковой дуэли, он пишет барону Геккерену:

    Vous avez été le maquereau de Monsieur votre fils <…> Semblable à une obscène vieille, vous alliez guetter ma femme dans tous les coins pour lui parler de l’amour de votre bâtard ou soi-disant tel.

    Эйзенштейн в своем рисунке делает акцент на гомосексуальной связи между Дантесом и Геккерном, а также на подлости интриги: «Et un beau jour l’on décida de tuer le Grand poète…» («И в один прекрасный день было решено убить великого поэта…»)No48. Заметим, что, работая над этим сюжетом, он использует перо, пародируя манеру рисунков Пушкина.

    Маска играет определяющую роль и в цикле «Поль и Артюр», который предлагает совершенно оригинальную трактовку сексуальных и человеческих отношений Верлена и Рембо. Лишь на рисунке, посвященном «Сердцам Верлена и Рембо» («Aux cœurs de Verlaine et de Rimbaud»)No47, последний похож на юношу с ангельским лицом, склонившегося в поцелуе к Верлену, который держит в руке его эрегированный член. На других изображениях мы видим двойственного Артюра: таящий злобу персонаж, наполовину бык, наполовину летучая мышь с физиономией висельника, ангел Зла, а на его член надета «ангельская», обворожительная маска. Верлен видит лишь маску, которая дарит ему наслаждение – с помощью языка-фаллоса. Юмористическо-богохульная нотка, присутствующая в изображении четок с висящим на конце крестиком в виде фаллоса – намек на религиозность Верлена (здесь снова мы видим инверсию), превращенную в поклонение мужскому.

    Целая серия рисунков сделана в конце декабря 1942 – начале января 1943 (большинство из них созданы с 29 по 31 декабря 1942), во время пребывания Эйзенштейна в Алма-Ате, столице Казахстана, где он работал над фильмом «Иван Грозный». Их эротизм носит характер эмоционального эротизма китайской литературы и искусства, который не оставил режиссера равнодушным. На рисунках изображены женские фигуры в гомосексуальных позах: то две женщины, то одна, то женщина и животное. Фаллоимитатор непременно представляет собой маску, удлиненный нос которой фаллосу/No46 выполняет роль фаллоса. Впрочем, рисунок так и называется: «Маска». Кроме того, этот фаллоимитатор-маска имеет и другие названия: «Le drôle de machin» («Чудная штучка»)No97, «Amour!!??» («Любовь??!!»), «Le Bibelot» («Безделушка»)No98. Как мы уже видели, очень часто на рисунках художника пенис закрыт маской. В трилогии «Vorspiel»No111, «Mittespiel»No112, «Endspiel»No113 женщина, в одиночестве предающаяся утехам, сначала целуется с маской, потом переходит к мастурбации и, наконец, испытывает посторгастическое наслаждение. Но надо ведь еще и уметь выбрать маску по размеру, что, кажется, не так-то просто для худосочной героини рисунка «Nothing doing. The Wrong Shape…» («Ничего не сделаешь. Неправильный размер…»; 13 января 1943).

    В серии рисунков, сделанных в конце 1942, животные надевают фаллические маски, чтобы удовлетворять одиноких дам. Рисунок «Quand même» («А все-таки»)No107, например, изображает радость жизни, частью которой является аутоэротизм; на других изображены дамы, которые не любят, когда в них проникает настоящий пенис: их партнеры барашек («Pastorale» / «Пастораль» No101), поросенок («Marie s’amuse»/ «Мари забавляется»No99), диснеевский зайчик («Poursuite» / «Погоня») и даже бык, который вот-вот поднимет на рога своей маски-фалло-имитатора женщину-тореро («Mexico. Laugh in the Afternoon» / «Мексика. Смех после полудня»). Последний рисунок, разумеется, является реминисценцией мексиканского цикла и, кроме того, пародией на трактат Хемингуэя о корриде «Death in the Afternoon» («Смерть после полудня», 1932).

    Таким образом, маска-пенис является суррогатом, присущим не только лесбийским любовным играм, но тем, для кого физическая близость с реальным партнером стала тяжела по причине их биологической старости. Таков смысл забавной сценки под названием «The Only Way» («Единственная возможность»)No104, где изображен пожилой мужчина в гротескной позе (он стоит голый, с опавшим членом, в шляпе-цилиндре, опираясь не на трость, а на зонтик, и при этом лицо его украшает красный нос в виде фаллоса), на свой зад он надел (еще одна инверсия!) маску с длинным носом- отростком, готовым войти в молодую женщину, которая, по- видимому, не прочь его принять. Точно так же на рисунках «Toujours» («Всегда»)No103 и «Vieillesse…» («Старость…»)No102 гойевские старухи демонстрируют нам, что сексуальное желание их не покинуло и что они без всяких комплексов удовлетворяют его на свой манер.

    Маска-пенис появляется даже как навязчивый сюжет позднего Эйзенштейна. Он надевает ее на факел Статуи Свободы Бертольди («Quand même» / «А все-таки»); на пирамиду Хеопса; на шпили готических соборов («The Mistake» / «Ошибка»), которые он уже использовал, чтобы сажать на них епископов-содомитов; на пушки нацистской Германии («Never mind» / «Никогда» No109); на фонтан, выпускаемый из ноздрей кита («Flying Fish and Ocean»). Женщина с рисунка «Sculpteur au travail» («Скульптор за работой»), безутешная вдова, тоскующая по мужу, ждет, пока китайский мастер соорудит ей пенис по образцу, лежащему перед ним. Еще один повторяющийся мотив: утрата женщиной своего влагалища (то оно улетает, то оказывается насаженным на верхушку пагоды, то натянутым на облако-пенис или даже на шею орла), взамен же ей предлагается маска. Здесь также можно заметить инверсию фрейдовского комплекса кастрации. Та же самая смена ролей видна и на рисунке «À beau jeu beau retour» («Хорошей игре – хороший финал»), поскольку Ганимед представлен как женщина, в которую входят с двух сторон (вершина горы входит в нее через анус, а орел – через влагалище).

    Жестокость

    Как сейчас помню: голое плечо, громадный железный брус в мускулистых руках кузнеца с черными баками и белый дым(или пар), идущий от места ожога.
    Сержант падает без чувств.
    Кузнец приводит жандармов.
    Перед ними – человек без сознания с оголенным плечом. На плече… клеймо каторжника.

    Сержант схвачен как беглый.
    Его водворяют обратно в Тулон.
    Финал был героико-сентиментальный. Горит кузница.
    Бывший сержант спасает жену кузнеца. В ожогах исчезает «позорное клеймо».

    В мемуарах Эйзенштейна есть фрагмент, где он называет источник «океана жестокостей», которыми пронизаны его собственные фильмы: это прочитанные им «Сад пыток» Октава Мирбо, «Венера в мехах» Захер-Мазоха (и иллюстрации к этой книге) и, особенно, один из фильмов компании «Пате», повествующий о событиях наполеоновской эпохи. Там есть кузнец, обманутый муж, который хватает своего соперника, сержанта «в стиле ампир», обнажает его плечо и клеймит его каленым железом:

    Когда горит кузница? Много лет спустя?
    Кого спасает сержант: самого кузнеца или только жену? Кто милует каторжника?
    Ничего не помню.
    Но сцена клеймения до сих пор стоит неизгладимо в памяти.
    В детстве она меня мучила кошмарами.
    Предствалялась мне ночью.
    То я видел себя сержантом.
    То кузнецом.
    Хватался за собственное плечо.
    Иногда оно мне казалось собственным.
    Иногда чужим.
    И становилось неясным, кто же кого клеймит.
    Много лет белокурые (сержант был блондин) или черные баки и наполеоновские мундиры неизменно вызывали в памяти самую сцену. Потом развилось пристрастие к стилю ампир.

    Здесь мы имеем самое что ни на есть неприкрытое, без всяких отсылок к притянутым за уши психоаналитическим изыскам, описание садомазохистских механизмов. По-видимому, сексуальность Эйзенштейна по преимуществу лежала в этой области, содержащей в себе глубинные, архаические силы, которым предавался режиссер, он выражал это в своих фильмах и рисунках: эротический обряд, театральный инстинкт, перемена ролей, диалектика хозяина-раба, игра любви и смерти.

    Несколько рисунков напрямую изображают садомазохистские половые акты . У режиссера была огромная коллекция книг о пытках. Его рисунок «Жестокость», например, мог бы стать иллюстрацией для одного из эпизодов «120 дней Содома» маркиза де Сада. Одна из глав мемуаров Эйзенштейна называется «Светлой памяти маркиза». В ней он вперемешку рассказывает о своих читательских впечатлениях, а также о «“das lustbetonte Gefühl”, сопутствующем жестокости», за которыми следуют рассказы о наказаниях кнутом, об «английском воспитании» в Итонском колледже, о происшествиях (например, о мясниках, срывающих по кусочку кожу с молодого приказчика, которого они подвесили за ноги на крюк), о своей страсти к изображению святого Себастьяна, о своем интересе ко всякого рода публикациям, повествующим о различных проявлениях жестокости. Влечение и священный ужас перемешиваются в этой приверженности к варварской звериной свирепости человека по отношению к себе подобному (да и к животным тоже). Оба эти чувства присутствуют и в фильмах, им поставленным. Я вижу в этом следствие влияния на Эйзенштейна немецкой культурной страты, которое изначально было не менее сильно, чем влияние русское. В немецкой иконографии, как, впрочем, и в испанской, и в японском этосе, кровь, раны, извивающиеся тела отнюдь не сокрыты, напротив, их демонстрируют нарочно, пробуждая глубокое ощущение трагизма человеческого бытия.

    История Саломеи в том виде, в каком ее канонизировали в европейском искусстве Уайльд и Бердслей, стала темой многих произведений Эйзенштейна. Отрезанная голова святого Иоанна  Крестителя на его рисунке возбуждает сексуальные чувства дочери Ирода, которая в сладострастном танце приближает свое влагалище к огромным негритянским губам головы казненного/No55. Рисунок «La méchante besogne de Dalila» («Черное дело Далилы»)No56 дает юмористическое толкование кастрирующей роли женщины в библейском сюжете.

    Антикатолицизм, антихристианство, богохульство

    Рисунки, представляющие яростную сатиру на внешние проявления христианской религии, навеяны, в подавляющем большинстве случаев, католической культурой. Лишь на двух рисунках из всего собрания присутствуют «православные» элементы; один из них называется «Conseillers en questions culturelles» («Консультант по вопросам культа»)No127 – на нем изображен православный священник с несоразмерно большим фаллосом, либо занимающийся анальным сексом с обнаженной женщиной и одновременно объясняющий сексуальные тонкости консультирующий пару, которая репетирует сцену анального секса для порнофильма, причем организатор съемок порнофильма мужчина-партнер увенчан митрой.

    На рисунке «Portail pour mission indienne» («Ворота для миссии в Индию»)No28 показываются педофилические наклонности католических миссионеров. Название другого произведения – «Supplice atroce de l’un des rares obispos ayant commis le péché sodomite» («Ужасная казнь одного из редких епископов, совершившего содомский грех»)No29 – говорит само за себя. Рисунок «Le grand retable de la chasteté des nonnes» («Великий алтарь целомудрия монашек»)No30 – это совершенно фантасмагорический монтаж на тему орально-генитального секса, на нем гиперболический фаллос- семисвечник, ветви которого погружены во влагалища монашек, распростертых рядком в экстазе. Отметим, что экстаз – одно из тех проявлений человеческого существа, которые возбуждали наиболее жгучий интерес у создателя «Старого и нового». Он прочел об этом множество томов, наблюдал проявления экстаза во время религиозных обрядов, написал об этом массу заметок. Оргазм – основная форма экстаза.

    Здесь вспоминается удивительный эпизод с сепаратором из «Старого и нового». Экстатический восторг на лице Марфы, окропленном молоком, – это тот самый оргазм, который вызывает фонтан оплодотворяющей спермы (взаимосвязь сперма–молоко также представлена на рисунке в этом альбоме – это «Kiosque à lait» («Молочный киоск»No33 верх)). Автор фильма хотел превратить сцену Марфы с сепаратором в аналог Грааля?: сперма – молоко – кровь Христова. На рисунке «The Shadow of the Cross» («Тень Креста»)No26 женщина, распростертая у подножья креста, слегка раздвигает ноги, чтобы ее покрыла тень креста, в то время как капля крови-спермы падает с креста в ее полураскрытое лоно. Тут нельзя не вспомнить рисунок Дали в книге Бретона и Элюара «Непорочное зачатие», на котором изображена стоящая обнаженная женщина, тело которой покрывает туника Нессуса. Или «Экстаз св. Терезы Авильской» Бернена в церкви Святой Марии Победоносной лучше по-итальянски в Риме, о которой Лакан сделал знаменитый комментарий, перекликающийся с эйзенштейновским толкованием мистического экстаза.

    На других рисунках крест превращается в пенис , мастурбация  на рисунке «L’abbesse» («Аббатиса»; 29 декабря 1942). Молитва тоже пародируется – на одном из рисунков No39 верующий (стоя на коленях и молитвенно сложив ладони) вставил свечу во влагалище святой и жадно ловит ртом каплю-сперму, которая стекает со свечи. На другом рисунке коленопреклоненный епископ «молится» святому Себастьяну, насаживая его на свой длинный фаллос; при этом святой, стоя ногами на цоколе колонны, акробатически изгибает торс, чтобы принять в себя это орудие. На рисунке «Judas faisant sa déposition officielle contre la bande de Jésus» («Иуда, дающий официальные показания против банды Иисуса») мы видим трех «докторов закона», осматривающих зад Иуды Искариота и, безусловно, констатирующих, что он подвергся насилию «банды» …
    Богохульство Эйзенштейна следует рассматривать в контексте антиклерикальных настроений 1930-х. Пикассо изображал эякуляцию на кресте; Сальвадор Дали нарисовал Христа из собора Sacré-Cœur и подписал: «Иногда я из удовольствия плюю на портрет своей матери» (1929), или на одном из эротических рисунков Дали 1931 года среди прочих святотатств можно увидеть распятие с эрегированным фаллосом, который в экстазе ласкает женщина-вакханка.

    Заключение

    Мы много раз убеждались в том, что, несмотря на свою непристойность, «заветные рисунки» Эйзенштейна нельзя охарактеризовать в целом как порнографические. К доводам, которые представлены на эту тему выше, следует добавить, как очевидный факт, что эти произведения пронизаны юмором во всех его формах: иронией, пародией, гиперболой, гротеском. Мы находимся в мире «аттракционов», с которых Эйзенштейн начинал и которыми закончил, в мире карнавала. И еще в мире цирка, который сыграл большую роль в творчестве режиссера театра и кино. Слово цирк присутствует на многих рисунках, в частности, в восхитительной сценке «Cirque étrange» («Странный цирк»; 26 сентября 1942)No90, где Король-Пенис изображен в виде эквилибриста на канате, привязанном к колышкам-пенисам двух молодых красавцев, и все это в присутствии «Monsieur, Madame et bébé», сильно смахивающих на господина и госпожу Эйзенштейн с маленьким Сережей! Будь то «Principal corridor (with the “size” doors)» (28 марта 1931), «L’antichambre du compartiment nègre (pour dames). Entrée des garçonnières» («Тамбур вагона для негров (женский). Прихожая гарсоньерки»), или «Negro Harlot & Cello» и «Trompette excentrique» («Эксцентричная труба»; 26 сентября 1942)No89 – везде царит атмосфера циркового представления, акробатических трюков, выступлений, пантомим, клоунад. И, как ни странно это может показаться, в рисунках Эйзенштейна наряду с юмором присутствует и чистосердечие – разумеется, извращенное, насколько может быть извращенным чистосердечие, невинность озорного мальчишки-сорванца, который поступает так, как нельзя, вызывающе по отношению к взрослым, нарушает табу.

    Не будем также забывать и о том месте, которое занимает театр марионеток в размышлениях Эйзенштейна о пластике. Мы имеем в виду наследие его любимого и почитаемого учителя Мейерхольда, «биомеханический» метод которого во многом навеян дальневосточными театрами кукол. Автор «Стачки» добавил к этому методу немецкую традицию, которая восходит к замечательному эссе Клейста «Über das Marionetentheater» («О театре марионеток»), где кукла рассматривается не с точки зрения ее механики, а ее органики. Клейст утверждал, что «преимущество марионеток в том, что они не зависят от тяготения (antigrav): они ничего не знают о тяжести материи – свойстве, наиболее препятствующем танцу, поскольку сила, поднимающая их в воздух, мощнее, чем та, что привязывает их к земле». Эйзенштейна явно вдохновляла мысль Клейста о том, что «в органическом мире чем туманней и слабей рефлексия, тем ярче и мощней проявляется грация». В рисунках русского художника мы видим полную свободу штриха, менее озабоченного подражанием, нежели органичностью динамики. В них преобладает «хореографический» стиль. Персонажи и предметы, оторванные от земли, находятся в пространстве в состоянии невесомости (antigrav Клейста), ведомые карандашом-скальпелем художника. К Эйзенштейну применимо то, что Мишель Лейрис написал о А.Массоне (с графическим творчеством которого, в особенности эротическим, Эйзенштейн был знаком, что видно по одному из приведенных в данном альбоме)

    <Его> рисунки развиваются и выстраиваются в несуществующем пространстве листа, не ограниченном даже условными краями. «Плодитесь и размножайтесь!» – такова единственная установка, которой они (без всякой Библии), похоже, следуют.
    Так что здесь царит биология, а не геометрия.

    Графический импульс Эйзенштейн получил не только от древнего мексиканского искусства, но и от Позады, Ороско, Риверы (с его эротическими рисунками), а также от Пикассо и Кокто. Более того, даже если сначала он был наиболее близок к рисовальщикам немецкого круга , то после 1910 уже и в России стал свидетелем полного раскрепощения графического стиля в «неопримитивизме» Ларионова.

    Эти различные импульсы присутствуют повсюду. Эйзенштейн полностью приспособил их к собственным творческим потребностям. В его рисунках – неподражаемый «эйзенштейновский» почерк. Иногда он прибегает к перу – например, в «пушкинской» серии, или в той, что была создана для неоконченного проекта фильма «Стеклянный дом» (Голливуд, 1930), где жизнь показывалась сквозь прозрачные стены. Тем не менее большинство рисунков сделаны карандашом, чаще всего цветным. Сочетания синего и красного карандаша или синего, красного и зеленого, отчасти заимствованные у Кокто, придают специфический характер графике этого художника.

    Разумеется, примитивизм является главной отличительной особенностью его стиля, автор совершенно не заботится о подражательной точности в изображении частей человеческого тела, деталей пейзажа или предметов, концентрируясь на их художественной выразительности. В этом манера Эйзенштейна, творившего в середине ХХ века, несет в себе черты эстетики всех архаических искусств – как Нового Света, которые дали ему изначальный толчок (рисунки 1931 года коренным образом отличаются от манеры, в которой он работал между 1917 и 1923), так и европейского искусства (например, орнамент  напольных плит собора в Отранте или в романских капителей).

    Вот как художник сам говорит о своем искусстве:

    В Мексике <…> я вновь начал рисовать. <…> Здесь <…> влияние этих примитивов, которые я жадно в течение 14 месяцев ощупывал руками, глазами и исхаживал ногами.

    И, может быть, даже еще больше сам удивительный линейный строй поразительной чистоты мексиканского пейзажа, квадратной белой одежды пеона, круглых очертаний соломенной его шляпы <…>

    Собрание «заветных рисунков», публикуемых в этом альбоме, не

    только блестящим образом дополняет все, что мы уже знали о

    творчестве, идеях и темах, которые занимали этого крупного

    художника, но и напрямую, без ухищрений (если не считать

    усложненности художественного выражения) открывают перед нами

    самые сокровенные движения его души. Так же как познание самого

    себя, исследование подсознания или представлений о мире, эти

    рисунки являются «экзерцициями» – в том смысле, который

    придавал этому слову Игнатий Лойола, – это изгнание бесов, при

    чем отмеченное печатью самой безудержной игры. В них

    проявляется дионисийская мощь Эйзенштейна, его невероятная

    жизненная сила, которая, независимо от общественно-политических

    обстоятельств, выражает вечное желание человека в самом сердце

    многотысячелетнего движения живой природы.

     

    Перевод с французского Ольги Акимовой

     

  • The Russian Avant-Garde Today (Monaco, Grimaldi Forum, 11 juillet-6 septembre 2015)

    Jean-Claude Marcadé

    The Russian Avant-Garde Today (Monaco, Grimaldi Forum, 11 juillet-6 septembre 2015)

    The term « Russian avant-garde » made its first appearance in European Marxist or Marxist-influenced circles in the 1960s. In the 1910s and 1920s the creative innovators of the Russian Empire, and then of the Soviet Union, spoke out for a « art of the left » – not in the political sense before the revolutions of 1917, but in the sense of a struggle against the conservatism of the art schools and academies. The « inventors » of the « Russian avant-garde » appellation then adopted it as a product of the October Revolution and used it to fabricate the myth of the « Twenties », an era when every success was supposedly due to the Bolshevik revolutionary impetus. During the years of the Stalinist Terror, however, this form of art was consigned to oblivion in the storerooms of the USSR’s museums, when it was not actually destroyed in the autos-da-fé of the late 1920s.[1]

                Russia’s visual arts were long the poor cousins of international art history, victims of the deep-rooted notion that while the country undeniably possessed a splendid literature, as well as music and ballet of great originality, it was not a land of painters. Some critics even went as far as damning Russian painting as no more than an imitation of Byzantine art.[2] Louis Réau’s classic book L’art russe des origines à Pierre le Grand (« Russian Art from the Beginnings until Peter the Great », 1921) was a pioneering work in many respects, but some of its overall aesthetic judgements ring false today: the author speaks, for example of the « relative inferiority of Russian art » as compared to the Western – and the Japanese and Islamic – varieties, attributing this to its « lack of outreach »;[3] judgements like these are accompanied by generalisations about the influence of soil and climate, very much in the tradition of Hippolyte Taine’s philosophy of art. Ultimately it took Paul Valéry to break with these mandatory correlations between art and things other than itself, and consider it in terms of its being, presence and specific aura. From this changed point of view the Russian art of the left of the 1910s and 1920s represented a crucial advance in the perception of the painting of icons as one of the essential loci of universal art.

                Moreover, the Russian artists who were working in Paris helped maintain this notion of the absence of original painting in their homeland. As late as 1956 we could find André Salmon writing, « It has to be said that Russia has never had any visual artists apart from the craftsmen who painted icons strictly in the Byzantine tradition, and the delicious painters of signs: of the baker with his golden loaves, of the caterer with his plates of kasha, his bottle of vodka and his serviette worn like an archimandrite’s hat – when in fact there was no serviette at all; together with the popular image makers inspired by national folklore, turning out instinctive little masterpieces from which the only person who has succeeded in drawing some benefit for real art was the simultaneously, or by turns, innocent and crafty Chagal [sic], who is Jewish.

                « At the age of twenty in Saint Petersburg, when early exile had left me ignorant of almost everything in French painting since Courbet, I needed no great skill to recognise this total absence of painterly genius among the Russians. »[4].

                It was not until the 1960s that art historians in the West called attention to the sheer breadth of painting in Russia in the first quarter of the twentieth century, and to an art scene as original and universal as the one that had seen the flowering of the Russian schools of icon painting from the fifteenth to the seventeenth centuries. English art historian Camilla Gray’s book The Great Experiment: Russian Art 1863–1922 came as a revelation in 1962. As the wife of Oleg Prokofiev, son of the composer, Gray had access to the reserves of the museums in the two Russian capitals, as well as to private collections. Magnificently illustrated, the book made public a hitherto unknown body of innovative works by Russian artists; and at the same time it enabled its author to highlight the work of émigré Russians living in the West – mostly in France and mostly unknown – and give them a place in a common history: that of the pre-Revolutionary era and the splendid upsurge that followed. This discovery was fêted in a host of exhibitions in Germany, the United States and Japan; and the artists of the Russian Empire who were working in Paris, and whose Russo-Soviet past had been somewhat played down, now saw their « avant-garde » period brought into the spotlight. Among them were Larionov and his companion Natalia Goncharova, Kandinsky,[5] Chagall, Pougny, Pevsner etc.. It became clear that the experiments of Russia’s innovators had coincided with the bold work that had been going on in the West in the early twentieth century, actually pre-empting it in some cases and in others providing a decisive stimulus. It now became vital to tell the full truth about an avant-garde threatened by oblivion, and at the same time to get to know the circumstances that had forged it; only thus would the issues be made clear. Thus it became fashionable to display, in one way or another, a fondness for the golden age of the 1910s and 1920s in Russia and the Soviet Union.

                Gray’s book caused a furore in official Soviet circles, and for more than a decade all access to the reserves at the Tretyakov and the State Russian Museum was denied. Even so, Western specialists had the chance to become better acquainted with the avant-garde through the extraordinary collection of Georgy Costakis, whose Moscow apartment, a veritable museum, remained open to visitors throughout the 1960s and up until Costakis left for the homeland of his Greek ancestors in 1977. His departure entailed leaving behind at least half his collection, now the jewel in the Tretyakov crown. The remaining 1275 pieces followed him Westwards; they were acquired by the Greek state in 1997 and are now the basis of the collection of the Museum of Contemporary Art in Salonika.[6]

                Probably the first events throwing some (still very partial) light on avant-garde Russian art were the 1968 exhibition L’art d’avant-garde russe. 1910–1920, organised in Montreuil by Pierre Gaudibert, and an issue of the bilingual magazine Cimaise devoted to the subject.[7] Limited to works available in the West, the Montreuil exhibition used photographs to round out its survey.

                The 1970s were marked by a number of dazzling events instigated by Pontus Hulten, the Swedish director of the new Centre Pompidou. The Malevich retrospective, curated in 1978 by Jean-Hubert Martin, was followed by the first international colloquium devoted to the founder of Suprematism and, most notably, the monumental Paris-Moscow exhibition of 1979. He had already attracted attention with a Vladimir Tatlin show in Sweden in 1968, curated by Troels Andersen.[8] It was Hulten, too, who initiated the reconstruction of the model of Tatlin’s Monument to the Third International, based on the plans and photographs of the three earlier models built by Tatlin in his Petrograd studio with the aid of his « creative collective » (which included Sophia Dymshits-Tolstaya) between 1920 and 1925. Tatlin’s Tower, as it is also known, was famed for the violent debates it had triggered among architects, painters and politicians. A spiral ultimately meant to be higher than the Eiffel Tower, it combined some of the latter’s features with elements of traditional representations of the Tower of Babel, Geometrical Cubism and Futurist dynamism. Hanging from steel cables inside the spiral and revolving at different speeds were a cylinder, a pyramid and a cube, intended as a meeting room, exhibition space and concert hall.[9]

                With Paris-Moscow Hulten had succeeded where André Malraux, General de Gaulle’s minister for culture, had failed: with the help of Soviet museums he put on show a selection of the art created in the USSR during the first three decades of the twentieth century.

                Despite Paris-Moscow‘s « art bazaar », holdall character, which did little to facilitate viewer reception of the Russian avant-garde,[10] it had an impact that earned the twentieth-century Russian School a place on the world art scene, especially as it was part of the series of enormous exhibitions that also included Paris-New York, Paris-Berlin and Paris 1937–Paris 1957.

                Significantly, it was at the Malevich retrospective and Paris-Moscow that Hulten revealed his discovery of all Malevich’s post-Suprematist paintings in the reserves of the State Russian Museum. He had only been able to include some of them in the Malevich exhibition, but he emphasised their importance. One of the dominant – and dogmatic – critical approaches of the time was that of American art critic Clement Greenberg, who saw this return to the figurative as « reactionary ». Rejecting this judgement, Hulten spoke of « an inspired, visionary art » indicative of « total independence and freedom » and « the fundamental importance of artistic creation and its autonomous power over supposedly logical and teleological theory. »[11]

                There had not been an exhibition on this scale in the West or the USSR since 1922 and the famous Soviet exhibition at the Van Diemen gallery in Berlin.[12] The Russian avant-garde was still present, albeit to a lesser extent, in the USSR pavilion at the 1924 Venice Biennale, which featured the three fundamental Suprematist images – Black Square, Black Cross and Black Circle – accompanied by five of Malevich’s spatial architecture drawings: the planits or space houses. The same exhibition included the first European appearance of the Organicist School, with works by Matyushin and his disciples Maria, Xenia and Boris Ender. Similarly in Paris in 1925, the International Exhibition of Modern Industrial and Decorative Arts created a significant but unfortunately short-lived stir with its highlighting of Constructivist architecture: the Soviet pavilion was built by the Constructivist master Konstantin Melnikov, and Rodchenko presented his celebrated « Workers’ Club ». The theatre sets and costumes triumphed – with Yakoulov and Meller receiving first prizes – as did all the applied arts: textiles, clothing, ceramics, display stands, kiosks, posters and books.[13]

                But to come back to Paris-Moscow: it needs to be pointed out that for this exhibition and other, similar ones up until the collapse of the USSR in 1991, contributions by Soviet museums involved negotiation and ideological compromise, with French curators who wanted to show masterpieces by the « Russian avant-garde » finding themselves forced to submit to the bargaining demands of Soviet officials: you want Malevich, Kandinsky, Chagall, Lyubov Popova? – okay, but you also have to take the Socialist Realists Boris Ioganson, Grekov, Plastov, Laktionov, the Kukrinskys and so on. Even so, the 1980s saw a series of exhibitions highlighting the unique contribution of avant-garde art from Russia and the Soviet Union, in London,[14] New York,[15] Los Angeles,[16] Budapest and Vienna.[17]

                At the beginning of the 1990s the Centre Pompidou organised the world’s first retrospective of the great artist Pavel Filonov, whose concept of painting went directly counter to that of the Russian avant-garde: contrary to the tendency towards minimalism and extreme reduction of figurative elements – which were totally eliminated in Malevich’s Suprematism – the « Analytic Art » of Filonov and his school aimed at an uncompromising, atom by atom, saturation of the picture surface. Probably the most Russian of all the practitioners of his country’s art of the left, Filonov was greeted with bafflement by French critics and the French public. Doubtless there should have been greater contextualisation and explanation of the total, multivocal specificity of Filonov’s theoretical approach, imagery and polysemy. His magnificent Formula of Spring, included in this exhibition, is an absolute masterpiece that sums up all its creator’s splendid implexity. The « atomistic » technique of its finish, and of the relentless work on each tiny section of the canvas, shows the work’s gradual construction in wave after wave of microcosms drawn-painted with incredible meticulousness until a new, macrocosmic organism takes shape. The « painterly rain » of Formula of Spring is that of light-hatching, of universal colour-hatching, to borrow from some of Filonov’s titles. Matyushin was the first to decipher his ever-enigmatic creativeness, and the following brief passage provides a key to seeing and understanding Filonov’s pictures:

                « Filonov’s style-texture is astonishing both in its variety and its method of combining areas of thick impasto with others laid in so subtly that they almost vanish into the air, strangely, while at the same time form is condensed or deployed with incredible vigour and boldness. The old masters could only have dreamed, maybe, of such colossal technique, but their tasks and their means were different . . .

                « Filonov understands movement not as included in the visible periphery of things, but rather as going from the centre outwards, and vice versa . . .

                « This is not cerebral analysis, but the intuitive deduction of a clairvoyant able, thanks to his stunning mastery, to disentangle the Threads of Fate of the Norns. »[18]

                The collapse of the USSR in 1991 cleared the way for numerous exhibitions which, by drawing extensively on the collections of the Tretyakov Gallery and the State Russian Museum, clarified and broadened our knowledge of the historical sequence of artistic innovations. In 1992, for example, Frankfurt welcomed a huge ensemble of paintings, sculptures and examples of the applied arts: theatre sets, industrial design, posters and photographs. This was a kind of variation on Pontus Hulten’s Paris-Moscow, but this time freed of all the politico-ideological constraints and thus well structured and more comprehensible. The exhibition in question was The Great Utopia: The Russian Avant-Garde, 1915–1932, which later travelled to Amsterdam and New York.[19]

                « The Great Utopia » was a direct reference to « O Velikoi Utopii », a brief article written by Kandinsky in 1920, in which the author of Concerning the Spiritual in Art puts forward the « utopian idea » of an international art congress for which « one would have to mobilise, apart from the three arts already mentioned [painting, sculpture, architecture], all the others: music, dance, literature in the broad sense, and poetry in particular, as well as theatrical artists from all branches of the theatre, including the intimate stage, variety, etc., right up to the circus. » The result of this « Congress of Representatives of All the Arts of All Countries », Kandinsky hoped, would be « the building of an international house of art » which « would have to accommodate all branches of art . . . but also those which have existed and which exist only in dreams – without any hope of these dreams ever being realised. »[20]

                The Die große Utopie exhibition helped shore up the myth, widespread among Western critics, that in a way the Russian avant-garde, in what had become the Soviet Union, had failed to fulfil its aspirations, and that this utopianism was conditioned by the Marxist-Leninist political utopia and its monstrous outcomes. I have already pointed out elsewhere the inexactness and skewed perspective of this myth of a utopia.[21] The « utopian » project of this art of the left was in fact directed towards the world to come, which means, in these early years of the twenty-first century, that the huge formal, intentional and conceptual reservoir created by the avant-gardists has not been drained and remains a fertilising influence for art forms including choreography,[22] architecture[23] and even fashion.[24]

                The other historiographical myth regarding the Russian avant-garde of the early twentieth century is that of the « Twenties », mentioned at the beginning of this article. In a way the Great Utopia exhibition in Frankfurt set out to reinforce this view of things. The choice of dates is far from innocent, tending as it does to make the history of Russia’s art of the left begin in 1915 – a year which did, it must be said, see the appearance on a massive scale of a new art form: Tatlin’s pictorial reliefs and counter-reliefs (at the Tramway V exhibition) and Malevich’s Suprematism (at the 0. 10 exhibition). And before 1915? Can one really not know that L’Année 1913 (« The Year 1913 »), the three-volume work edited by Liliane Brion-Guerry in the early 1970s, demonstrates that when the War of 1914–1918 broke out, virtually all of the radical innovations had already taken place – completely or embryonically – and that the developments to come only added to the formal notions of the first half of the 1910s?[25]

                I should point out here that I was one of the first, if not the first, to demonstrate the flimsiness – not to say the outright erroneousness – of the « Twenties » myth.[26] Let us not forget that in less than a decade – that of the « Nineteen-Tens » – all the recent artistic codes (Impressionism, Post-Impressionism, Cézannism, Fauvism, Primitivism, Cubism, Italian Futurism) had been assimilated in Russia; and that the totally new pictorial cultures that emerged remain even now, as I have already emphasised, a continuing source of ways of apprehending reality: the Neo-Primitivism of 1907–1909; Cubo-Futurism (1912–1914); Larionov’s Rayonism (1912–1913); Suprematism (1913), including the scenery for Matyushin’s sets for the opera Victory Over the Sun, in which Malevich’s black square appears in the gravedigger’s costume; Tatlin’s « pictorial reliefs » (1914); Filonov’s Analytic Art, outlined in his « Made Art » manifesto of 1914; and the Organicism of Matyushin and his wife Elena Guro, who died in mid-1913. The first rooms of the Grimaldi Forum exhibition cover these trajectories and the movements associated with artists who are among the greats of the century: Larionov, Malevich, Tatlin, Filonov, Yakoulov, and the astonishing, unique series of women painters that included Natalia Goncharova, Alexandra Exter, Olga Rozanova, Lyubov Popova and Nadezhda Udaltsova.

                What emerges from all this is that it was not the sociopolitical revolution that sired the avant-garde in Russia and Ukraine, but rather, as Malevich asserted, the artistic revolution which, while it did not sire the social revolution, prefigured it.

                This is not to say that the « Twenties » do not represent a glorious moment in the history of the arts. One of the great « merits » of this era of radical sociopolitical revolution is that it gave unexpected resonance to the avant-garde revolution of the pre-Revolutionary years; all the more so in that progressive movements all over the world were dutifully looking to the October Revolution as a driving force for every kind of avant-garde audacity. In reality, though, relationships between the authorities and avant-garde artists were never harmonious, even under People’s Commissar for Education Anatoly Lunacharsky, a writer and Marxist-influenced thinker. Lenin himself preferred Gorky’s poetics to Mayakovsky’s and, in the visual arts, the committed realists of the nineteenth century to the « Futurists » – the blanket term for the miscellaneous avant-garde movements. After five years of tolerance and relative freedom, in 1922 the Communist Party took up arms against the « art of the left » whose aesthetic was declared « bourgeois » because it had taken shape during the « imperialist era ». This latter term was used to designate the avant-garde works on show in the State Russian Museum in Leningrad, directed by art historian Nikolai Punin; a self-declared « Communist-Futurist » alongside Mayakovsky in 1919, Punin would have to capitulate to the prevailing Stalinist diktats by 1925–1926. In March 1922 this shift by the Communist Party found expression in the formation of the Association of Artists of Revolutionary Russia (AKhRR, 1922-1932), the most virulently anti-avant-garde of all the artistic-political organisations. The association and the eleven exhibitions it organised were the source of the dogma of « socialist realism », whose basic concept would be laid down by Gorky at the First Congress of Soviet Writers in 1934.

                And yet the « Twenties » saw the birth, in 1921–1922, of the last historic European avant-garde movement: Soviet Constructivism. Rodchenko shattered the age-old precepts of sculpture with his constructed objects – his rectangular, spherical and vertical Spatial Constructions on stands, and his Hanging Spatial Constructions suspended on wires from the ceiling – which comprised triangles within triangles, hexagons within hexagons, quadrilaterals within quadrilaterals, circumferences within circumferences and ellipses within ellipses. In these two types of sculpture, shown at the Society of Young Artists (OBMOKhU, 1921–1923) in Moscow in May 1921, we can see precursors of Calder’s stabiles and mobiles, first shown in Paris ten years later. In January 1922 three OBMOKhU artists, Konstantin Medunetsky and the brothers Georgy and Vladimir Stenberg, presented their Constructivists exhibition in Moscow – the first public use of the term. It had been preceded in September 1921 by 5 x 5 = 25, a manifesto exhibition by recognised avant-garde painters Varvara Stepanova and her husband Rodchenko, Alexandra Exter, Lyubov Popova and Alexander Vesnin. The pieces on show owed nothing to easel painting, being in fact the preliminaries to spatial constructions and productivist art. The « death of the picture »[27] – the end of all « contemplative » art, and the concomitant proclamation of the advent of « active » art – led to artists turning en masse to the designing of constructed theatre sets. Art was now intended to serve technology and industry. Strictly speaking, it could even be said that there was no such thing as « Constructivist painting », Constructivism having emerged in opposition to easel painting. « Composition » was replaced by « construction », the picture by « spatial forms » and the artist by the « engineer » or « constructor », the aim being a radical transformation and modelling of the human environment. Such was the self-set task of Constructivism’s practitioners in the 1920s.

                At the same period two major schools of the Russian-Soviet art of the left were developing: Matyushin’s Organicist School (1918–1934) and the Masters of Analytic Art, revolving around Filonov (1925–1933). Opponents of the Futurist cult of the machine, Matyushin and his circle stressed the organic and indissoluble nature of the reciprocity between man and nature. This led them to set up the Zor-Ved (Seeing and Knowing) research centre, where Matyushin’s ideas on expansion were implemented and tested out through everyday visual functioning. This « new perception of space » – this « expanded vision » – was a « deliberate act aimed at unifying not only the eye’s central vision, but also the vision of the peripheral areas. » The goal of these experiments was to activate vision, to cause it to develop its existing receptive capacities and discover a new organic substance and rhythm in the apprehension of space. A striking feature of Xenia Ender’s work is the unmistakable analogy between the divisions within her images and the cellular poetics of the work of Serge Poliakoff thirty years later. When Georgy Costakis showed visitors Ender’s pictures in his Moscow apartment, he never failed to point out this similarity.[28]

                The collapse of the USSR in 1991 brought a worldwide avalanche of exhibitions, an impactful early example being curator Henry-Claude Cousseau’s The Russian Avant-Garde 1905–1925: Masterpieces from Russia’s Museums, at the Musée des Beaux-Arts in Nantes in 1993. Cousseau’s tour de force consisted in bringing together unknown masterpieces from the reserves of museums in the Russian Federation’s provinces: from Astrakhan, Yaroslavl, Ivanovo, Nizhny Novgorod, Nizhny Taghil, Ufa, Samara, Simbirsk, Slobodskoy and Tula. In doing so Cousseau offered the French public access to hitherto unseen works by artists like Kandinsky, Malevich, Larionov, Natalia Goncharova, Alexandra Exter, Olga Rozanova, Lyubov Popova, Varvara Stepanova and Ivan Kliun. Thus the exhibition represented a significant addition to our knowledge of this innovative current, and all the more so in that it included artists – among them Sofia Dymshits-Tolstaya, Mikhail Le Dentu, Alexei Morgunov and Polish painter Władysław Strzemiński – who had not yet found their place in art history.

                France, though, would have to wait another ten years for a comparably impressive exhibition of the art of the left in Russia and the Soviet Union: Jean-Louis Prat’s Russia and the Avant-Gardes at the Maeght Foundation in 2003. Rather than a summary of what was already known about artistic events in Moscow and Saint Petersburg/Petrograd/Leningrad, this was a totally original overview of the historic avant-garde of the 1910s and 1920s, now an integral part of the global art landscape. It included works never shown in France before, among them Filonov’s extraordinary Formula of Spring, an unqualified masterpiece and a splendid summary of its creator’s « analytic art ». The Grimaldi Forum has had the good fortune to be able to show this work, which almost never leaves the State Russian Museum in Saint Petersburg because of its size and the transport problems it poses.

                The Maeght Foundation exhibition also presented, for the first time in France, Black Square, Black Cross and Black Circle. I wrote of them at the time that Jean-Louis Prat had displayed these fundamental forms of Malevich’s Suprematism « like an introductory and closing chord. » This minimalist trilogy revealed the supremacy of Nothingness, of the objectless, and of colour emanating not from the sun, but from the depths of this objectlessness. The coloured surface « kills the subject », leaving manifest only the movement of its coloured forms. While black and white are « the energies that unveil form », the painter would also use polychromy to point up the quadrilaterals which, like planets, are suspended at the heart of the white ground of infinite space.

                Beginning in 1920, as flat Suprematism evolved towards architectonic Suprematism, the « Suprematist straight line » came to the fore. In Berlin in 1927, in the film Malevich was working on with Hans Richter, this « volumetric straight line »[29] « is compressed into a square » and forms « two colonies »: « a cruciferous colony » which, « through spinning, forms a circle. » The Black Square is systematically the base of the development – via the stage of « Suprematist volumo-construction objects »[30] – towards what Malevich calls architectony. Out of the extension of the square through a horizontal and a vertical plane intersecting perpendicularly, comes the Black Cross, whose spinning gives rise to the Black Circle. The Black Circle then becomes the culmination of the movement of the Universe – of « cosmic thought ».

                Jean-Louis Prat’s exhibition also revealed, for the first time in France, the painting of Matyushin and the Enders. As I see it, this presentation of the avant-garde definitively cut the ground from under the one-sided sociopolitical interpretation of Kandinsky’s spiritual concept of the Great Utopia. It did so simply by foregrounding one of the apogees of human creativity, a miraculous moment in the history of art: the combination of a vigorous primitivism, a radical abstraction (objectlessness) founded on the energy of colour, robustness of formal composition, and an unrivalled rightness of conception.

                Among the many major exhibitions in Europe between 2003 and 2015, I shall briefly mention three: Kazimir Malevich: Suprematismus (Berlin/New York/Houston, 2003–2004), curated by Matthew Drutt; La Russie à l’avant-garde, 1900-1935 (Brussels, 2005–2006), curated by Evgenia Petrova and Jean-Claude Marcadé; and Kazimir Malevich and the Russian Avant-Garde: Featuring Selections from the Khardziev and Costakis Collections (Amsterdam, 2013–2014), curated by Bart Rutten et al. Matthew Drutt’s exhibition offered for the first time the most exhaustive possible coverage of Suprematism as radical abstraction.[31] For the Brussels exhibition Evgenia Petrova opted in both Russian and English for the title The Avant-Garde: Before and After: this enormous grouping of 400 works was intended not only to retrace the trajectory of the art of the left in Russia and the Soviet Union, but also to interconnect the avant-garde’s forms of radicalism with what had preceded them (in particular Symbolism and Art Nouveau) and what had followed (Post-Suprematism, the late works of Filonov, the romanticism of Alexander Samokhvalov). The third – magnificent – exhibition, in Amsterdam, included the Stedelijk Museum’s extensive Malevich holdings, together with many previously unshown works from the collection of the great historian of Soviet art, Nikolai Khardzhiev, who had died in exile in Amsterdam.[32]

    Now, at the Grimaldi Forum, we find Jean-Louis Prat taking up the same challenge as just over ten years ago at the Maeght Foundation. And doing so not only with a host of absolute, « must see » masterpieces, but also with new or rarely shown works. Among the latter are the imposing sculptures by Baranov-Rossiné, which round out our knowledge of the reliefs this Russian-Ukrainian artist produced around 1913–1915 (Symphony No. 1 from MoMA, Counter-relief (conventionally named « Disabled Artist ») from the Wilhelm Lehmbruck Museum in Duisburg, and Toreador from a private collection in Paris). There is, too, Tatlin’s Blue Counter-Relief, one of the very rare constructions from the period to have survived the vicissitudes inflicted on the avant-garde by the Communist authorities. Of Blue Counter-Relief the great Russo-Soviet specialist Anatoly Strigalev has written, « This relief is an especially clear example of the ‘choice of materials’ method, at a time when the immediate constructional tasks were still completely ancillary to the plastic ones. This work exactly matches Tatlin’s ideas during the period, limited to 1914, of his ‘pictorial reliefs’. »[33] Still with regard to the rarities, I should like to mention a Rayonist picture by Alexander Shevchenko, mainly known for his geometrical primitivist Cézannism. This painting comes from the Museum of Fine Art in Perm, in the Urals, where Serge Diaghilev spent the first twenty years of his life. Rayonism, as we know, was one of the very first non-figurative approaches to appear between late 1912 and 1914. It consisted in interpreting reality through a cluster of coloured rays which illuminate the figurative elements from within and thus transfigure them. Rayonism was invented and theorised by Larionov and his companion Natalia Goncharova, who remain its best-known exponents, but it had other practitioners whose work is little known, and the « discovery » of Shevchenko’s Rayonist painting is a valuable addition to the canon. We also find here Rodchenko’s Abstraction (Rupture), from the Costakis Museum, rarely shown because it was painted in late 1920 and does not jibe with its creator’s advance towards constructed art. For while he was developing the « linearism » that was the basis of Soviet Constructivism, Rodchenko was also working on a series of non-constructed works, some of them « cosmic » and others verging on an abstract, lyrical-Expressionist poetics. This approach offers a fit with one of Jean-Louis Prat’s curatorial characteristics: an imperious challenging of the viewer with contrasts driven not by any urge to astonish, but by the certainty that seemingly contradictory poetics can fuse in their quest for essential rhythms. Prat’s intentions are less didactic (in the historical sense) than aesthetic. Thus for him the Russian and Soviet avant-garde is a model of energy profusion which, without discounting the topical backdrop, allows him to play on the visual faculties by stressing the dynamics of form and colour emanating from the objects portrayed. There is, of course, a degree of subjectivity in this kind of approach. But as the Romans used to say, quod licet Iovi non licet bovi. This grounding, depth and solidity of experience and culture ensure a carefully honed sensibility.

                From this point of view the choice of the title From Chagall to Malevich may surprise, given that these two great artists seem to be at opposite poles in their concept of painting and their Kunstwollen. Chagall and Malevich have even fewer points in common than Matisse and Picasso, who exist, as a previous exhibition convincingly demonstrated – as if it were necessary – in the absolute irreducibility of their respective poetic-picturological drives. A Picasso reclining nude is subjected to a surgical operation that transforms it from a « tableau vivant » into an example of pure painterly expression. A Matisse reclining nude is subjected to a calligraphy of its contours, which, even when they are deformed or simplified, retain the mellow roundedness of the living model. Chagall and Malevich both addressed subjects taken from provincial life. The latter’s powerful primitivism of 1911–1912 transfers people and things from the sociopolitical context of their time into the zone of the timelessly paradigmatic exemplified here by Mower or Reaper. Chagall, in his portrayals of the exotic world of the shtetls of Belarus, emphasises illuminations, in both the everyday and the Rimbaud-inflected sense.

                Chagall’s and Malevich’s primitivist alogicality – one might call it their « pre-Surrealism » – also expresses this polarity. Chagall’s picturology brings out the subject’s expressiveness by accentuating and even exaggerating the figurative elements; making them « grimace », the better to capture their singularities. Malevich, on the other hand, offers a juxtaposed jumble of figurative elements, frequently incongruous and arranged in a totally unorthodox, hieratic fashion that stands reality on its head.

                Nonetheless the Chagall-Malevich pairing can seem justified, if for no other reason than their joint presence in 1919–1920 at the Vitebsk Fine Arts School, famously founded by Chagall himself in his home town. In a letter of 2 April 1920 to the Russian-Polish art critic and collector Paweł Ettinger, Chagall mentions the existence of two groups: « 1) the youngsters linked to Malevich and 2) the youngsters linked to me. Both of us are identically making our way towards the art of the left circle [i.e. the « avant-garde »], while having different opinions of the aims and methods of this art form. » The crucial decision was ultimately taken by Chagall’s own pupils, for the most part Jewish teenagers: on his return from a trip to Moscow in May 1920 they informed him that they were leaving him and joining Malevich’s Suprematist UNOVIS (« The Champions of the New Art »).

                The Chagall-Malevich comparison, like the one already mentioned between Picasso and Matisse, raises the issue of the « interplay of influences » in the creative process of each. We see Picasso endlessly incorporating, engulfing and recasting figurative elements from painterly practices other than his own, including Matisse’s. Matisse, meanwhile, imperturbably followed his own creative line, never letting himself be led astray and never borrowing anything at all except the exhilaration of painting. Great creative figures – I am thinking here of Wagner in music and Kandinsky in painting – have drawn on the work of their contemporaries without diminishing their own originality. Chagall had no qualms about using figurative elements from other pictorial cultures of his time and bending them to his own purposes. Malevich, though, even if decisively prompted sometimes by Natalia Goncharova, Larionov, icons and Russian popular art as a whole, never directly included elements from elsewhere; he always recreated these influences in images for which it would be difficult to find exact models.

                One of the real highlights of the exhibition is the complete set of murals Chagall painted for the lobby of Alexei Granovsky’s[34] Jewish Art Theatre in Moscow immediately after leaving Vitebsk in 1920. Many of these works bear the aesthetic stamp of Malevich’s Suprematist innovations. Initially sprung from the pen of the great Russian-Ukrainian Yiddish writer Sholem Aleichem, the figures – fairground entertainers, acrobats, violinists, exotic creatures and animals – move through settings made up of geometrical strips and Suprematist circles. The most extraordinary example of this Suprematist pervasiveness is the panel Love on Stage, from the Tretyakov Gallery in Moscow, which pushes pictorial dematerialisation to its outer limits.[35] Never again would Chagall resort to the Cubo-Futurist or Cubo-Suprematist systems. The Chagall-Malevich skirmish in Vitebsk was brief (1919-1920) but electrifying.

                This exhibition at the Grimaldi Forum Monaco is proof that Chagall was not, as André Salmon would have it, the only artist to draw successfully on the enormous arsenal of vigorous, expressive forms offered by the popular arts of the Russian Empire. Its title – From Chagall to Malevich: The Revolution of the Avant-Garde – says exactly that.

     

    [1] Decisions to destroy works of art on the grounds that they were valueless were taken by special committees. There was one such committee at the Tretyakov Gallery, but liquidations took place in several other USSR museums. To my knowledge no study of this subject has yet been made. We do know, however that Malevich’s Guitarist disappeared from the museum in Samara and that some ten of the fifteen Cubist paintings by Andreenko in the museum in Lviv were destroyed.

    [2] I recall a lecture at a seminar organised by Pierre Francastel at EHESS in Paris, in which the eminent Soviet art historian Mikhail Alpatov raised the issue of Byzantine and Russian art with regard to the painting of icons. Alpatov said that anyone who could not see in these two forms identical but dissimilar modes of expression made him think of someone who could not tell Bach from Mozart.

    [3] Louis Réau, L’art russe, des origines à Pierre le Grand (Paris, Laurens, 1921), p. 14.

    [4] André Salmon, Souvenirs sans fin. Deuxième époque (1908-1920) (Paris: Gallimard, 1956), p. 228

    [5] Even in the 1960s Nina Kandinsky preferred to refer to her husband as « European » rather than « Russian ». And at the Hermitage the imposing Composition VI was exhibited as part of the « German School ».

    [6] The most comprehensive account of the Costakis Collection as a whole is Angelica Zander Rudenstein’s The George Costakis Collection: Russian Avant-Garde Art (New York, Harry N. Abrams, 1981).

    [7] Cimaise no. 85-86, February-March-April-May 1968, included « The Situation of the Avant-Garde in Russia » by Michel Hoog; « Malévitch the Misunderstood » by Miroslav Lamač; articles on Pevsner, Pougny, « From Russian Futurism to the Morrow of October by the Voice of Maïakovsky », and « The Architectural Revolution in the USSR from 1921 to 1932 » by Michel Ragon, together with an introduction to the « unknowns » Mansouroff, Yakoulov and Baranoff-Rossiné.

    [8] See Troels Andersen (ed.), Vladimir Tatlin, exhibition catalogue (Stockholm: Moderna Museet, 1968).

    [9] Cf. Jean-Claude Marcadé, « La Tour à la IIIème Internationale », in L’Avant-garde russe. 1907–1927 (Paris, Flammarion, 2007), pp. 252–260.

    [10] I refer the reader to my review « The International Exhibition ‘Paris-Moscow’: The Problem of Reception and Museography of Russian Art in the West », in Hans-Jürgen Drengenberg (ed.), Art in Eastern Europe in the 20th Century (Berlin: Arno Spitz, 1991), p. 389.

    [11] Pontus Hulten, « L’idée d’avant-garde et Malévitch, homme de ce siècle », in Malévitch (Paris: MNAM, 1978), p. 8. At the International Malevich Colloquium I emphasised the power and enduring character of these works and a return to the figurative that was totally unexpected given the European climate of the famous « return to order » of the late 1920s and early 1930s. The post-Suprematist paintings, I said, heralded a new figuration. See Jean-Claude Marcadé, « Allocution d’ouverture », in Malévitch. Actes du Colloque international tenu au Centre Pompidou (Lausanne; L’Âge d’Homme, 1979), p. 10.

    [12] See Moskau-Berlin. Erste  russische Kunstausstellung: Berlin 1922: Galerie van Diemen & C° (Cologne: W. König, 1988); and Helen Adkins, « Erste russische Kunstausstellung », in Eberhard Roters et al. (eds.), Stationen der Moderne (Berlin: Berlinische Galerie, 1988), pp. 185–215.

    [13] For a sound overview of the International Exhibition of Modern Industrial and Decorative Arts, see the special issue of Waldemar George’s magazine L’Amour de l’Art, no. 10, October 1925.

    [14] Abstraction: Towards a New Art, The Tate Gallery, 1980

    [15] An exhibition of the Costakis Collection at the Solomon R. Guggenheim Museum, 1981-1982.

    [16] The Avant-Garde in Russia 1910–1930: New Perspectives, County Museum of Art, 1986. Stephanie Barron, co-organiser of the exhibition with Maurice Tuchman, visited my wife Valentine and myself in Paris to ask us to contribute to the catalogue. When she named Ermilov as one of the exhibitors, we remarked in surprise, « But that’s not the Russian avant-garde, that’s the Ukrainian avant-garde! » To which she replied, « Is there such a thing as a Ukrainian avant-garde? » The upshot was the article Valentine Marcadé, « Vasilii Ermilov and Certain Aspects of Ukrainian Art of the Early Twentieth Century » on pages 46–50 of the catalogue.

    [17] The coming of perestroika brought to light hitherto unknown masterpieces. See the exhibition catalogue Kunst und Revolution. Russische und Sowjetische Kunst 1910–1932 (Vienna: Vertrieb, Gesellschaft fur Österreichische Kunst, 1988).

    [18] Mikhail Matiouchine, « La création de Pavel Filonov » [1916], in  Continent, no. 1 (Paris: Albin Michel, 1989), pp. 168–169.

    [19] See the catalogue, The Great Utopia: The Russian and Soviet Avant-Garde, 1915–1932 (New York: The Solomon Guggenheim Museum, 1992).

    [20] Kenneth C. Lindsay and Peter Vergo (eds.), Kandinsky: Complete Writings on Art, (New York: Da Capo, 1994), pp. 444-448, 464.

    [21] Jean-Claude Marcadé, « Utopisme ou prophétisme? », in Jean-Louis Prat (ed.), La Russie et les avant-gardes (Saint-Paul de Vence: Fondation Maeght, 2003), pp. 237–245.

    [22] I am thinking, among other examples, of Decouflé’s choreography for the Winter Olympics in Albertville in 1992, and of the specific references to the Russian avant-garde at the splendid Sochi Winter Olympics in 2014.

    [23] There seems to me to be a strong Suprematist influence in contemporary Japanese architecture; likewise, in many buildings by Frank Gehry – in particular the Bilbao Guggenheim – we find decisive stimuli traceable back to Tatlin (especially the Monument to the Third International) and the Constructivism of Pevsner and Gabo.

    [24] The mathematician Etienne Ghys, in an extremely knowledgeable talk on « geometry and fashion » given in Lyon on 14 November 2014 (see dailymotion.com, « La géométrie et la mode avec Étienne Ghys »), cited among other examples Issey Miyake’s « developable dresses » and, from the art world, Antoine Pevsner’s sculpture Developable Surface, now in the Peggy Guggenheim Collection in Venice.

    [25] Liliane Brion-Guerry (ed.), L’année 1913. Les formes esthétiques de l’œuvre d’art à la veille de la première guerre mondiale, 3 vols. (Paris: Klincksieck, 1973). See also Duccio Colombo and Caterina Graziadei (eds.), L’Anno 1910 in Russia (Salerno: Europa Orientalis, 2012).

    [26] See, for example, Jean-Claude Marcadé, Le Futurisme russe 1907–1917: aux sources de l’art du XXème siècle (Paris: Dessain & Tolra, 1989).

    [27] Emblematic of this « putting to death » of traditional painting were the three Rodchenko paintings shown at the 5 x 5 = 25 exhibition, each a primary-coloured monochrome: Pure Red Colour, Pure Yellow Colour and Pure Blue Colour. Red, yellow and blue would seem to represent the degree zero of painting as the colours that are the simplest, the least variable, the purest, and also the only ones that the retina can perceive quintessentially. At the same time they are the most neutral and thus open to repetition. This entails, as Varvara Stepanova wrote, the destruction of « the sacred value of the artwork considered as something unique ». Rodchenko’s three monochromes can also be seen as a Duchamp-style act, but his annulling of easel painting does not signify an annulling of the painterly, of which the picture is only one, historically outdated incarnation. Duchamp’s act, by contrast, was intended to replace painting with products resulting from a conceptually inflected decision.

    [28] It is not impossible that the young Poliakoff, who was twenty-four when the work of Matyushin and the Enders was first shown in the West – at the Venice Biennale of 1924 – actually saw these pictures, and that the event remained buried in the depths of his visual memory. The ways of creativity are inscrutable…

    [29] Kazimir Malevich, « Lettre de Malévitch à la rédaction d’Architecture contemporaine » [1928], in Écrits (Paris: Allia, vol. 1, to be published in October 2015), p. 407.

    [30] Ibid. This term is clarified and expanded on in Patrick Vérité, « Malevič et l’architecture. À propos des ‘objets-volumo-constructions suprématistes’ », Les Cahiers du Mnam, no. 65, autumn 1998, pp. 39–53.

    [31] This is the only chance the West has had to see the famous black Quadrangle of 1915 (and then only at the Guggenheim in New York), which had vanished into the reserves of the Tretyakov Gallery in 1920, resurfaced there in 1991 and stayed there, having been judged untransportable. See Matthew Drutt, Kazimir Malevitch : Suprematism (New York: Guggenheim Museum, 2003).

    [32] See Geurt Imanse and Frank van Lamoen, Russian Avant-Garde: The Khardzhiev Collection (Amsterdam: Stedelijk Museum, 2013).

    [33] Anatoli Strigalev, « Les Reliefs picturaux de Vladimir Tatline: Le Contre-relief bleu« , Connaissance des Arts, no. 498, September 1993, p. 83.

    [34] See Béatrice Picon-Vallin, Le théâtre juif soviétique pendant les années vingt (Lausanne: L’Âge d’Homme, 1973).

    [35] See Benjamin Harshav, « Note sur l’ Introduction au Théâtre juif « , in Marc Chagall. Les années russes. 1907–1922, catalogue of the exhibition curated by Suzanne Pagé et al., (Paris: Musée d’Art Moderne de la Ville de Paris 1995), pp. 200–217.

  • О рецепции русского авангарда в Европе

    Жан-Клод Маркадэ

     

    О рецепции русского авангарда в Европе (2015, Monaco, Grimaldi Forum)

     

    Известно, что термин «русский авангард» был введен в оборот в Европе в марксистских или около марксистских кругах в 1960-х годах.  Новаторы 1910-1920-х годов в Российской империи и затем Советском Союзе выступали за «левое искусство» – не в политическом его смысле, до революции 1917 года, но в смысле борьбы против консервативности художественных школ и академий. «Изобретатели» названия «русский авангард» обратились к нему как к продукту октябрьской революции и создали миф «двадцатых годов», где всё якобы создавалось в большевистском революционном порыве. Во время сталинского террора это искусство было предано забытью в запасниках музеев СССР, если только не стало, начиная с конца 1920-х годов, предметом аутодафе.[1]

    Так прочно укоренилась готовая идея, что Россия несомненно обладала мощной литературной традицией, оригинальными музыкой и балетом, но не являлась страной живописцев, что русское изобразительное искусство на протяжении многих лет оставалось бедным родственником истории искусства. Утверждали даже, что русская иконопись это лишь подражание византийскому искусству.[2] Классическая публикация Луи Рео Русское искусство от своих истоков до Петра Великого (1921) является новаторской во многих отношениях, но невозможно сегодня согласиться с некоторыми общими эстетическими суждениями автора, который говорит об «относительной вторичности русского искусства» по сравнению с западным искусством, даже искусством Японии или исламского мира, которую автор объясняет его «недостаточным распространением»[3], и все это сопровождается общими соображениями о воздействии почвы, климата, в полном согласии с философией искусства Тэна. Только с появлением Поля Валери удалось освободиться от подобных сравнений искусства с чем-либо, кроме него самого, в его сути и сущности, в его собственной ауре. С этой точки зрения, именно благодаря левому русскому искусству 1910-1920-х годов совершился капитальный прорыв в восприятии иконописи как одной из фундаментальных основ мирового искусства.

    Сами русские художники, работавшие в Париже, способствовали поддержанию той идеи, что в их стране не было оригинальной живописи. Еще в 1956 году из под пера Андре Сальмона вырывались такие фразы как: «Надо сказать, что в России никогда не было иных художников, чем мастера иконописи, следовавшие византийской традиции, и восхитительные создатели провинциальных вывесок: булочника с его золотистым хлебом, продавца в магазине с его тарелками каши, бутылкой водки и салфеткой «шапкой архимандрита» там, где салфеток отродясь не было; а также вдохновлявшиеся народным фольклором мастера лубка – интуитивных мини-шедевров, из которых единственный, кто вынес что-либо на пользу серьезному искусству, это порой невинный, порой хитрый, а иногда невинный и хитрый одновременно, Шагал, кстати еврей.

    В двадцать лет, в Петербурге, из-за рано испытанного изгнания я был лишен знания французской живописи после Курбе, но и без более глубокой компетентности удивлялся абсолютному отсутствию художественного гения у русских.»[4]

    Пришлось ждать 1960-х годов, чтобы западные историки искусства оценили размах художественного движения в России первой четверти ХХ века, благодаря которому страна превратилась в центр искусства столь же оригинальный и универсальный, что и мир Руси XV-XVII веков, в котором расцвели иконописные школы. Книга английского историка искусства Камиллы Грей Великий эксперимент. Русское искусство 1863-1922 (1962) стала событием. Будучи замужем за сыном композитора Прокофьева Олегом, Камилла Грей имела доступ к запасникам музеев обеих русских столиц, как и к частным коллекциям. Прекрасно иллюстрированный труд Камиллы Грей открыл целый пласт новаторских произведений русских художников, доселе неизвестных. Благодаря этому, ей удалось привлечь внимание к творчеству художников, покинувших Советскую Россию и живущих на Западе, главным образом во Франции, где они не добились никакого признания, и вписать их в общую историю живописи предреволюционной, как и блестящей постреволюционной. Начиная с этого момента многочисленные выставки в Италии, Франции, Германии, Соединенных Штатах, Японии послужат подтверждением этого открытия. Выходцы из Российской империи, работавшие в Париже, художники, чье русско-советское прошлое игнорировалось, стали свидетелями роста интереса к их «авангардистскому» периоду. Это случилось, среди прочих, с Ларионовым и его спутницей Натальей Гончаровой, с Кандинским[5], Шагалом, Пуни, Певзнером и другими. Стало очевидно, что в начале ХХ века эксперименты новаторов России шли рука об руку с самыми дерзновенными идеями Запада, даже обгоняя их порой в отдельных областях и служа, в других, основным источником вдохновения. Возникла необходимость полноценно осветить авангард, которому грозило забытье. Также необходимо было изучить территорию, на которой выковался этот авангард, и объяснить, на что ставились ставки. Хорошим тоном стало оказаться привязанным тем или иным образом к обширному периоду 1910-1920-х годов в России и Советском Союзе.

    Книга Камиллы Грей произвела скандал в официальных советских органах, запретивших более чем на десять лет доступ к резервам Третьяковской галереи и Русского музея. Вопреки этому западные специалисты смогли глубже изучить авангард, благодаря уникальной коллекции Георгия Костаки, чья московская квартира представляла собой настоящий музей, доступный для посещения в течение 1960-1970-х годов, вплоть до отъезда коллекционера в Грецию, на родину его предков, в 1977 году. Прежде, чем покинуть Советский Союз, Георгию Костаки пришлось оставить как минимум половину своей коллекции, которая является теперь богатством и славой Третьяковки. Оставшиеся произведения, увезенные на Запад, были приобретены греческим государством в 1997 году, и 1275 предметов из этой коллекции стали основой фонда Музея современного искусства Салоников.[6]

    Можно сказать, что первыми манифестациями, которые позволили ознакомиться, еще очень частично, с искусством русского авангарда в 1968 году, стали выставка Пьера Годибера «Русский авангард. 1910-1020» в Монтрей и двойной номер двуязычного журнала Cimaise, полностью посвященный этому искусству.[7] На выставке в Монтрей были представлены исключительно произведения, находившиеся на Западе, и фотографии для более полной панорамы.

    1970-е годы были отмечены блестящими выставками, организованными директором Центра Жоржа Помпиду, шведом Понтюсом Хюльтеном. За ретроспективной выставкой «Малевич» 1978 года, порученной Жану-Юберу Мартену, последовал первый международный симпозиум, посвященный основателю Супрематизма, и, главным образом, монументальная выставка «Париж-Москва» в 1979 году. Понтюс Хюльтен уже ранее отметился выставкой Владимира Татлина в Стокгольме в 1968 году, порученной Троельсу Андерсену.[8] Именно по его инициативе был реконструирован проект Памятника III Интернационалу по планам и фотографиям трех моделей, реализованных Татлиным и его «творческим коллективом» (включавшим в себя Софию Дымшиц-Толстую) в его петроградской студии в 1920 и 1925 годах. Известно, что эта Башня или Памятник III Интернационалу вызвала резкие споры среди архитекторов, художников и политиков. Речь шла о спиралевидной башне, высотой превосходящей Эйфелеву и заимствовавшей отдельные ее элементы в сочетании с элементами традиционной иконографии Вавилонской башни, кубистической геометрии и футуристического динамизма. Внутри на стальных проводах были подвешены цилиндр, пирамида и куб, кружащиеся вокруг собственных осей с разной скоростью и предназначенные для использования в качестве зала заседаний, зала для художественных выставок и концертного зала.[9]

    Выставкой «Париж-Москва» Понтюсу Хюльтену удалось достичь того, чего не смог добиться министр культуры Андре Мальро в эпоху генерала де Голля, а именно, показать с помощью советских музеев во всей своей полноте искусство, созданное в России и СССР в течение трех первых десятилетий ХХ века.

    Вопреки характеру «художественных развалов» и неизбирательному подбору материала для выставки «Париж-Москва», которые не способствовали ясности восприятия авангарда, прибывшего из России,[10] эта выставка произвела шоковое впечатление и утвердила русскую художественную школу ХХ века во всемирной панораме искусств, в особенности потому что эта выставка заняла свое место в ряду других важнейших художественных манифестаций – «Париж-Нью-Йорк», «Париж-Берлин», «Париж 1937-Париж 1957».

    Стоит отметить, что ретроспектива Малевича и выставка «Париж-Москва» в национальном музее современного искусства в 1978-1979 годах позволили Понтюсу Хюльтену объявить об открытых им в запасниках Русского музея постсупрематических полотнах Малевича, из которых лишь немногие он смог показать на выставке Малевича. Он отметил их значение. В это время доминантной (и догматической!) была теория американского художественного критика Клемента Гринберга, считавшего подобное возвращение к фигуративности «реакционным»! Понтюс Хюльтен опроверг это суждение; он говорил об «искусстве вдохновленном и провидческом», которое отличалось «абсолютной независимостью и свободой» и указывало на «фундаментальную значимость художественного творчества и его автономную власть над априорной, логической и эволютивной теорией».[11]

    После 1922 года и известной советской выставки в галерее Ван Димен в Берлине,[12] ни на Западе, ни в СССР не было выставки подобного размаха. Конечно, русский авангард присутствовал, но уже не с подобным размахом, в 1924 году в павильоне СССР на XIV международной Биеннале в Венеции, где были представлены три основные формы супрематизма: Черный квадрат, Черный крест, Черный круг, в сочетании с пятью рисунками пространственной архитектуры Малевича (планиты или дома в пространстве). Именно на этой выставке в Венеции впервые в Европе были показаны произведения органической школы Матюшина и его учеников Марии, Ксении и Бориса Эндеров. Также «Международная выставка современных декоративных и промышленных искусств» 1925 года в Париже получила огромный, хотя и, к сожалению, эфемерный, успех, что позволило привлечь внимание к архитектуре конструктивизма (павильон СССР был построен по проекту лидера этого движения Константина Мельникова); Родченко представил свой знаменитый «Рабочий клуб», победы добились театральные декорации и костюмы (Якулов и Меллер получили золотую медаль), также как и все сферы прикладного искусства – текстиль, одежда, керамика, проекты прилавков, киосков, афиш, книги.[13]

    Но если вернуться к выставке «Париж-Москва», необходимо отметить, что в данном случае, как и в последствии, вплоть до падения СССР в 1991 году, в организации подобных выставок участие советских музеев сопровождалось негоциациями и идеологическими компромиссами, в которых французских кураторов, стремившихся представить шедевры русского авангарда, заставляли подчиняться требованиям представителей советской власти и торговаться: вы хотите Малевича, Кандинского, Шагала, Любовь Попову, возьмите тогда и соцреалистов Б.Йогансона, Грекова, Пластова, Лактионова, Кукрыниксов и т.д. Но при этом в 1980-е годы по всему миру – в Лондоне,[14] Нью-Йорке,[15] Лос-Анжелесе,[16] Будапеште и Вене[17] – прошел ряд выставок, в которых были отмечены уникальные достижения искусства авангарда из России и Советского Союза.

    В самом начале 1990-х годов в Центре Помпиду была организована первая в мире ретроспектива великого Филонова, чья художественная система полностью противоположна генеральной линии русского авангарда: стремление к минимализму и максимальному сокращению фигуративных элементов, вплоть до их полного уничтожения в супрематизме Малевича, противопоставлено аналитическому подходу Филонова и его школы, которая нацелена на последовательную, «окончательную» проработку живописной поверхности, ее насыщение атом за атомом. Без сомнения самый русский по духу из всех протагонистов левого искусства своей страны, Филонов был принят французской критикой и зрителем с замешательством. Безусловно необходимо было контекстуализировать и более детально объяснить тотальную и многослойную специфику иконографии, иконологии, полисемии Филонова. Грандиозная Формула весны, представленная сегодня в Монако, это абсолютный шедевр, подводящий итог всей блестящей сложности художника. «Атомарная» техника прорабатывания холста, упорной работы над каждым его атомом показывает, как шаг за шагом делается картина, последовательными наплывами рисовано-крашенных микромиров, с невероятной кропотливостью с целью создать новый макрокосмический организм. «Живописный дождь» Формулы весны – это «мировой расцвет» света, цвета, как в названиях отдельных картин Филонова. Матюшин первым расшифровал его загадочное во многих смыслах творчество. В этом отрывке ключ в видению – пониманию филоновских полотен:

    «Фактура его изумительна по разнообразию и приему: жирные бляхи теста краски и необычайно тонко наложенные плоскости, почти исчезающие странно в воздухе, причем форма сжата или развернута с невероятной силой; смело. Старым мастерам, быть может, только грезилась такая колоссальная техника, но задачи и способы были другие […]

    Движение им понято не как заключенное в видимой периферичности вещей, но из центра кнаружи и обратно. […]

    Это не головной анализ, а интуитивный вывод провидца, своим изумительным мастерством распутывающего Пути Нитей Норн».[18]

    После падения СССР в 1991 стала возможной организация многочисленных выставок авангарда с широким использованием фондов Третьяковской галереи и Русского музея, позволивших уточнить и обогатить понимание исторического развития художественных инноваций. Так в 1992 во Франкфурте была представлена широкая панорама живописи, скульптуры, прикладного искусства (театра, дизайна, афиши, фотографии), своего рода вариант выставки Понтюса Хюльтена «Париж-Москва», но в данном случае полностью свободная от каких-либо ограничений политически-идеологического характера и потому четкая по структуре и более ясная. Речь идет о выставке «Великая Утопия. Русский авангард 1915-1932», которая впоследствии была показана в Амстердаме и Нью-Йорке.[19]

    Ее название заимствовано из небольшой заметки Кандинского О «Великой Утопии» (1920). В этой статье автор О духовном в искусстве (1912) развивает «утопическую идею» организации международного конгресса искусства, где были бы «мобилизованы» помимо живописи, скульптуры и архитектуры, все остальные роды искусства – «музыка, танец, литература, в широком смысле и в частности поэзия, а также театральные артисты всех родов театра, куда должны быть отнесены и маленькие сцены, варьете и т.д., вплоть до цирка включительно». Результатом этого «конгресса деятелей всех искусств всех стран» станет, по мнению Кандинского, «постройка всемирного здания искусств», которое «должно быть приспособлено для всех родов искусств, как существующих реально, так и тех, о которых мечталось и мечтается в тиши, пока – без надежды на реальное осуществление этих мечтаний».[20]

    Выставка «Великая Утопия» способствовала утверждению популярного среди западных критиков мифа – той идеи, что авангард России, ставшей Советским Союзом, не смог реализовать идеалов, к которым стремился, и его утопический характер был определен политической, марксистско-ленинской утопией с ее чудовищными последствиями. Я ранее уже подчеркивал неточность и ложную перспективу этого утопического мифа.[21] Но «утопический» проект левого искусства направлен на мир будущего, что означает то, что созданный художниками авангарда гигантский резервуар форм, целей и концепций сегодня, в начале XXI века, все еще не исчерпан и продолжает оказывать плодотворное влияние на различные художественные формы, будь то в хореографии,[22] в архитектуре,[23] или даже в моде…[24]

    Другой историографический миф, касающийся авангарда в России в начале ХХ века, это миф «двадцатых годов», который я упомянул в начале статьи. Франкфуртская выставка о «Великой Утопии» по-своему поддержала это видение вещей. Выбор дат – 1915-1932 – не случаен. В нем видна тенденция определять начало истории русского левого искусства 1915 годом, когда действительно мощным образом возникла новая форма искусства: живописные рельефы и контррельефы Татлина (выставка «Трамвай В») и супрематизм Малевича (Последняя футуристическая выставка «0,10»). А до 1915 года? Возможно ли игнорировать тот факт, что 1913 год, которому посвящены три тома под редакцией Лилиан Брион-Герри, опубликованные в начале 1970-х годов, свидетельствует о том, что в период первой мировой войны основная часть радикальных инноваций была уже реализована в полной форме или в зародыше и что последующее развитие лишь обогатило формальные концепции первой половины 1910-х годов.[25]

    Должен сказать, что я был среди первых, если не первый, из тех, кто указал на несостоятельность, даже ложность, мифа «двадцатых годов».[26] Как можно забывать, что менее, чем за десять лет, именно в «десятых годах», в России были освоены новые художественные формы выражения (импрессионизм, постимпрессионизм, сезаннизм, фовизм, примитивизм, кубизм, итальянский футуризм) и созданы абсолютно новые художественные культуры, которые, повторим, и по сей день остаются неиссякаемым источником форм восприятия действительности: неопримитивизм, начиная с 1907-1909 годов; кубофутуризм в 1912-1914; лучизм Ларионова в 1912-1913; супрематизм, начиная с 1913 года (декорации к опере Матюшина Победа над солнцем с появлением черного квадрата в костюме Похоронщика); живописные рельефы Татлина, начиная с 1914 года; аналитический метод Филонова (манифест «сделанных картин» в 1914); органицизм Матюшина и его жены Елены Гуро, скончавшейся в середине 1913 года. В первых залах выставки в Форуме Гримальди прослеживается это развитие. Затем возникают художественные движения, с которыми связаны художники из числа величайших представителей века: Ларионов, Малевич, Татлин, Филонов, Якулов и удивительный, уникальный ряд женщин-художниц: Наталия Гончарова, Александра Экстер, Ольга Розанова, Любовь Попова, Надежда Удальцова…

    Из всего этого следует тот вывод, что не социально-политическая революция породила авангард в России и Украине, но скорее, как утверждал Малевич, художественная революция, если и не породила социальную революцию, то возвестила ее.

    Это не значит, что «двадцатые годы» не представляют собой грандиозного момента в истории искусств. Одним из великих «достижений» этой эпохи радикальной социально-политической революции стало то, что она дала неожиданный резонанс революции авангарда, произошедшей в предреволюционные годы, в особенности потому что все прогрессивные международные силы обратили свой взор в сторону Советского Союза, видя в октябрьской революции движущую силу всевозможных дерзаний авангарда. В действительности отношения власти и творцов авангарда никогда не были гармоничными, даже в эпоху народного комиссара, марксистского писателя и мыслителя Анатолия Луначарского. Сам Ленин предпочитал поэтику Горького поэтике Маяковского, в живописи любил убежденных реалистов XIX века (передвижников), и уж точно не «футуристов», как обобщенно называли разнообразные течения авангарда. После пяти лет толерантности и относительной свободы, начиная с 1922 года, коммунистическая партия начала борьбу с левым искусством, чья эстетика была объявлена «буржуазной» именно потому, что возникла в «империалистическую эпоху». Так называлась развеска авангардных произведений искусства в Русском музее в Ленинграде под руководством историка искусства Николая Пунина в конце 1920-х годов. Николаю Пунину, бывшему в 1919 году «коммунистом-футуристом» вместе с Маяковским, после 1925-1926 годов пришлось подчиниться требованиям сталинского режима. Так, в марте 1922 года была сформирована Ассоциация художников революционной России (АХРР, 1922-1932), ставшая наиболее анти-авангардно настроенной художественно-политической организацией. Именно благодаря ей и проведенным ею 11 выставкам родилась догма социалистического реализма, концепция которого была определена Горьким на первом съезде советских писателей в 1934 году.

    Вопреки этому в «двадцатые годы», в 1921-1922, возникло последнее европейское течение исторического авангарда – советский конструктивизм. Родченко своим творчеством сконструированных предметов переворачивает сами основы скульптуры – своими прямоугольными, сферическими, вертикальными пространственными конструкциями, поставленными на основу, или подвесными пространственными конструкциями, прикрепленными металлической проволокой к потолку и состоящими одна из треугольников в треугольниках, другая – из шестиугольников в шестиугольниках, еще другие – из четырехугольников в четырехугольниках, окружностей в окружностях, эллипсов в эллипсах. Эти два типа скульптуры, показанные в мае 1921 года в Обществе молодых художников (ОБМОХУ, 1921-1923) в Москве, можно рассматривать как предшественников мобилей Колдера десять лет спустя в Париже. Трое художников ОБМОХУ – братья Георгий и Владимир Стенберги и Константин Медунецкий устраивают в январе 1922 года в Москве выставку под названием «Конструктивисты» (здесь впервые публично используется этот термин). Ей предшествовала в сентябре 1921 года другая выставка – «5 х 5 = 25» – манифест уже признанных художников авангарда, на которой Варвара Степанова со своим мужем Родченко, Александрой Экстер, Любовью Поповой и Александром Весниным показали произведения, ничем более не связанные со станковой живописью, но являющиеся подготовительными работами для пространственных конструкций и производственного искусства. «Конец живописи»[27], конец всякого «созерцательного» искусства и приход провозглашенного в этот момент «активного» искусства привели к тому, что художники в массе своей обращаются к дизайну, к конструированию театральных декораций. Теперь искусство ставит себя на службу технологии и индустрии. Можно даже сказать, что в строгом смысле слова не существует «конструктивистской живописи», поскольку конструктивизм рождается именно в противовес станковой живописи. «Композиция» заменяется «конструкцией», картина – «пространственными формами», индивидуальное творчество – индустриальным, художник – «инженером» или «конструктором», с тем чтобы радикально трансформировать и моделировать окружающую человека среду. Над этим трудятся основные представители конструктивизма 1920-х годов.

    С другой стороны, возникают две значительные школы русско-советского левого искусства: органическая школа Матюшина (1918-1934) и мастера аналитического искусства Филонова (1925-1933). В противовес футуристическому культу машины Матюшин и его единомышленники настаивали на органически связанном и неразрывном характере взаимодействия человека и природы. Так они создали исследовательский центр под названием Зорвед (от «вЗОР» и «ВЕДать»), где проводились исследования матюшинских идей о расширении путем упражнения обычного зрения. Это новое восприятие пространства, «расширенное смотрение» – это «акт сознательного распоряжения центральным и периферическим зрением в одновременном усилии смотрения». Целью этих экспериментов была активизация зрения: заставить его развить существующую способность к приспособлению, найти также новые органические сущность и ритм в восприятии пространства. Поражает в творчестве Ксении Эндер захватывающая аналогия ее коллажей (декупажей) с клеточной поэтикой творчества Сержа Полякова тридцать лет спустя. Когда Георгий Костаки открывал произведения Эндеров в своей московской квартире, он всегда подчеркивал близость этих художников.[28]

    Со времени падения СССР в 1991 году аваланш выставок прошел по всему миру. Одной из первых знаменательных стала выставка под названием «Русский авангард 1905-1925. Шедевры музеев России», организованная Анри-Клодом Куссо в 1993 году в Музее изящных искусств Нанта. Уникальное достижение Куссо заключалось в том, что ему удалось впервые собрать огромное количество шедевров, никогда прежде не виданных и находящихся в запасниках провинциальных музеев Российской Федерации. Так впервые Французская публика смогла любоваться новыми произведениями первого ряда, прибывшими из Астрахани, Ярославля, Иваново, Нижнего Новгорода, Нижнего Тагила, Уфы, Самары, Симбирска, Слободского и Тулы, реализованными уже знакомыми художниками – Кандинским, Малевичем, Ларионовым, Натальей Гончаровой, Александрой Экстер, Ольгой Розановой, Любовью Поповой, Варварой Степановой, Клюном. Тогда же значительно обогатилось наше знание этого новаторского искусства с появлением новых, не освещенных еще в истории искусства имен, таких как например София Дымшиц-Толстая, Ле-Дантю, Моргунов, поляк Стржеминский…

    Десять лет спустя, в 2003 году, во Франции прошла значительная выставка левого искусства России и Советского Союза под названием «Россия и авангард», организованная Жан-Луи Пратом в Фонде Магта (Fondation Maeght). Подводящая итог нашему знанию художественных событий в Москве, Санкт-Петербурге, Петрограде, Ленинграде, выставка Жан-Луи Прата представляла абсолютно оригинальную ретроспективную панораму исторического авангарда 1910-1920-х годов, который теперь полностью вписывался в ландшафт мирового искусства. Так были представлены произведения до этого никогда не выставлявшиеся во Франции, например абсолютный шедевр, который представляет собой Формула весны Филонова, грандиозное резюме аналитического искусства художника. Сегодня Форум Гримальди предоставляет нам возможность еще раз увидеть это полотно, которое практически никогда не покидает стен Русского музея в Петербурге по причине своего монументального размера и проблем, которые представляет собой его транспортировка.

    Во Франции также были впервые показаны Черный квадрат, Черный крест, Черный круг. По этому поводу я писал, что Жан-Луи Прат разложил эти фундаментальные формы супрематизма Малевича «как первый и заключительный аккорды». Эта минималистическая троица открывала собой превосходство Ничто, беспредметности, а также превосходство цвета, исходящего не из солнца, но из глубин этой беспредметности. Цветная поверхность «уничтожает предмет» и проявляется только как движение цветовых масс. Если черное и белое – это «энергии, раскрывающие форму», художник использует полихромию для того, чтобы проявить эти системы четырехугольников, которые, как планеты, находятся в состоянии невесомости в центре белого фона бесконечного пространства.

    Начиная с 1920 года, в связи с развитием от плоскостного супрематизма к супрематизму архитектоническому, выдвигается «супрематическая прямая». Так в 1927 году в Берлине, в его проекте фильма для Ганса Рихтера, эта «прямая объемная»[29] «собирается в квадрат», образуя «две колонии»: одну – «крестовидную колонию», которая в своем вращении образует круг. И опять в основе развития лежит Черный квадрат: через этап «супрематических объемостроений»[30] к тому, что художник называет архитектоникой или архитектоной. Продолжение перпендикулярно пересекающихся горизонтального и вертикального планов квадрата образует Черный крест, который в своей ротации порождает Черный круг. Так Черный круг завершает собой космическое движение, «космическую мысль».

    На выставке Жан-Луи Прата были также впервые во Франции представлены полотна Матюшина и Эндеров. По-моему, эта презентация авангарда окончательно разрушила одностороннюю социально-политическую интерпретацию духовной идеи Кандинского о «Великой Утопии». Просто было отдано должное одной из вершин человеческого творчества, магическому моменту в истории искусства, сочетанию мощного примитивизма, радикальной абстракции (беспредметности), основывающейся на энергии цвета, на мощи формальной композиции и беспрецедентной точности замысла.

    Среди многочисленных и значительных выставок в период между 2003 и 2015 в Европе, ограничимся указанием на три из них: одну в Берлине (затем в Нью-Йорке и Хьюстоне) – «Казимир Малевич: Супрематизм» (2003-2004, куратор Мэтью Дратт), вторую в Брюсселе – «Россия и авангард 1900-1935» (2005-2006, кураторы Евгения Петрова и Жан-Клод Маркадэ), третью в Амстердаме (затем в Бонне и Лондоне) – «Казимир Малевич и русский авангард» с избранными произведениями из коллекций Харджиева и Костаки (2013-2014, кураторы Барт Руттен и др.). Выставка Мэтью Дратта впервые представляла наиболее полную панораму супрематизма как радикальной абстракции.[31] Евгения Петрова назвала брюссельскую выставку по-русски и по-английски «Авангард: до и после»: действительно эта огромная экспозиция, включавшая в себя 400 произведений, стремилась не только воспроизвести путь левого искусства в России и Советском Союзе, но и определить радикальность авангарда по отношению к предшествовавшим ему течениям (в частности к символизму и модерну), как и к тем, что пришли вслед за ним (пост-супрематизм, поздний Филонов, романтизм Самохвалова). Что касается последней великой амстердамской выставки, она объединила богатство коллекции произведений Малевича из музея Стеделийк с многочисленными неизвестными произведениями из коллекции великого советского историка искусства Николая Харджиева, скончавшегося в изгнании в Амстердаме.[32]

    Сегодня в Форуме Гримальди Жан-Луи Прат обращается к теме, поднятой чуть более десяти лет назад в Сан-Поле. Рядом с абсолютно неоспоримыми шедеврами, представленными в большом числе, соседствуют произведения новые, редко выставляемые. Например, впечатляющие скульптуры Баранова-Россинэ, дополняющие наше знание о рельефах 1913-1915 годов этого русско-украинского художника (Симфония № 1 из Музея современного искусства MоMA, Контррельеф, условно названный Художник-инвалид, из музея Вильгельма Лембрука в Дуйсбурге или Тореадор из частного парижского собрания). Или Голубой контррельеф Татлина, одна из особенно редких конструкций этой эпохи, которая сохранилась вопреки превратностям запрета авангарда официальными коммунистическими властями. Выдающийся русско-советский специалист по Татлину, Анатолий Стригалев писал по поводу Голубого контррельефа: «Этот рельеф, в особенности, является ярким примером метода ‘набора материалов’, когда собственно конструктивные задачи еще абсолютно вспомогательны, вторичны и подчинены задачам пластическим. Последнее полностью соответствует концепциям Татлина в период «живописных рельефов», ограниченный 1914 годом».[33] Среди редких произведений стоит также отметить лучистскую картину Александра Шевченко, который был известен скорее своим геометрическим сезаннизмом примитивистского характера. Это полотно из Музея изящных искусств города Пермь на Урале, города, в котором Сергей Дягилев провел первые двадцать лет своей жизни. Известно, что лучизм представляет собой одну из первых форм беспредметной живописи в период между 1912 и 1914 годами. Он заключается в восприятии реальности при помощи пучка цветовых лучей, освещающих изнутри и преображающих фигуративные элементы. Вместе со своей спутницей Натальей Гончаровой Ларионов был основателем и теоретиком лучизма. Они являются наиболее известными его представителями. Но у лучизма были и другие адепты, чьи работы мало известны и заново открытая лучистская картина Шевченко ценное свидетельство тому. Также отметим полотно Родченко Разрыв (Музей Костаки), которое редко можно увидеть на выставках, так как будучи написано в 1920, оно не вписывается в контекст движения художника в направлении искусства конструкции. В процессе разработки «линейности», являющейся основой советского конструктивизма, он также создает ряд произведений не конструированных: одни – «космические», другие, как Разрыв, близкие абстрактной лирически-экспрессионистской поэтике. И это соответствует одному из принципов развески у Жана-Луи Прата, а именно обязательным стремлением спровоцировать взгляд зрителя посредством контрастов, мотивированных не намерением потрясти его, но уверенностью в том, что кажущиеся антагонистическими поэтики сближаются в поиске основных ритмов. Подход Жана-Луи Прата скорее эстетический, нежели дидактический (в историческом смысле). Авангард России и Советского Союза для него модель распространения энергии, позволяющая активизировать визуальные свойства (не исключая при этом событийную канву) и подчеркнуть формальный и цветовой динамизм выставленных произведений. Подобный подход конечно несколько субъективен. Но, как говорили римляне, что дозволено Юпитеру, не дозволено быку!.. Содержание, глубина, вес опыта и культуры – гаранты утонченной чувствительности.

    С этой точки зрения, выбор названия выставки «От Шагала до Малевича» может показаться удивительным, настолько эти два великих творца кажутся антиподами в своем живописном языке и художественной воле (Kunstwollen). Между Шагалом и Малевичем еще меньше общих точек пересечения, чем между Матиссом и Пикассо. Посвященная им когда-то выставка убедительно показала, если в этом и была какая-либо необходимость, абсолютную нередуцируемость их поэтически-живописного импульса. Лежащая обнаженная у Пикассо подвергается хирургической операции, превращающей ее из «живой картины» в чисто живописную экспрессию. Лежащая обнаженная у Матисса подвергается каллиграфии контуров, которые даже будучи деформированными или упрощенными, сохраняют живую плоть модели. Шагал и Малевич работали с сюжетами из провинциальной жизни. Мощный примитивизм Малевича в 1911-1912 годах выводит персонажей и предметы за пределы социально-политического контекста своей эпохи с тем, чтобы перейти в сферу вневременной парадигматики (например КосарьЖница на этой выставке). Что касается экзотического мира еврейских деревень Белоруссии у Шагала, то в нем появляются озарения, в английском смысле слова и в том смысле, которым наделял их Рембо.

    Также противопоставляется и примитивистский алогизм, можно даже сказать «пре-сюрреализм» Шагала и Малевича. У Шагала живописная система выявляет экспрессивность сюжета произведения, выделяя при этом, даже преувеличивая, фигуративные элементы, заставляя их «гримасничать», с тем чтобы точнее уловить их особенность. У Малевича мы имеем дело с противопоставлением разнообразных фигуративных элементов, зачастую несообразных, расположенных иератически, совершенно неожиданно, и переворачивающих реальность вверх дном.

    Однако тема «Шагал – Малевич» может быть оправдана хотя бы даже их встречей в Витебской народной художественной школе в 1919-1920 годах, которую, как известно, основал в своем родном городе Шагал. В письме от 2 апреля 1920 года русско-польскому художественному критику и коллекционеру Павлу Эттингеру Шагал рассказывает о двух существующих группах: «1) молодежь кругом Малевича и 2) молодежь кругом меня. Оба мы, устремляясь одинаково к левому кругу искусства, однако, различно смотрим на цели и средства его». Решение было принято самими учениками Шагала, в большинстве своем еврейскими подростками: по возвращении Шагала из поездки в Москву в мае 1920 года они объявили, что уходят от него в супрематический УНОВИС (Утвердители НОВого ИСкусства) Малевича. Сравнение Шагал-Малевич, как и сравнение Пикассо-Матисс, упоминавшееся выше, приводит к вопросу о влиянии на творческий процесс каждого из этих художников. Можно отметить, что Пикассо неустанно впитывал, переваривал, переписывал фигуративные элементы других, нежели его собственная, живописных культур, включая культуру Матисса. Матисс же неуклонно следовал своей творческой линии, не позволяя себе ни отклониться, ни заимствовать что-либо, за исключением радости писать. Величайшие творцы – я имею в виду Вагнера в музыке или Кандинского в живописи – черпали из творчества своих современников, без того чтобы это как-либо уменьшило их собственную оригинальность. Со своей стороны, Шагал прибегал к использованию фигуративных элементов других художественных культур своей эпохи, ставя их на службу собственному творчеству. Что касается Малевича, то даже если он и подвергся решительному влиянию Натальи Гончаровой, Ларионова, иконописи и народного искусства на Руси в целом, он никогда не использовал в своих композициях отдельные элементы, заимствованные извне, но всегда перевоплощал это влияние в образы, точные модели которых невозможно было бы найти.

    Один из ключевых моментов выставки в Монако – это представленные полностью панно для фойе Государственного Еврейского театра в Москве под руководством Алексея Грановского, выполненные Шагалом сразу после отъезда из Витебска в 1920 году.[34] Эти работы во многом отмечены новыми пластическими свойствами, внушенными супрематизмом Малевича. Персонажи артистов цирка, акробатов, скрипача, мира животного и экзотического, рожденного под пером великого русско-украинского еврейского писателя Шолома Алейхема, вписаны в геометрические полосы и супрематические круги. Самым удивительным примером подобного проникновения супрематизма является панно Любовь на сцене из Государственной Третьяковской галереи в Москве: оно доводит живописную дематериализацию до максимального напряжения.[35] Никогда после Шагал не будет использовать кубофутуристическую или кубосупрематическую систему. Витебская встреча Шагала-Малевича была краткой (1919-1920), но яркой.

    Сегодня выставка в Форуме Гримальди Монако подтверждает, что не один Шагал, как писал вышеупомянутый Андре Сальмон, воспользовался величайшим арсеналом мощных и экспрессивных форм народного искусства Российской империи. Название выставки является подтверждением тому: «От Шагала до Малевича – революция авангарда».

    [1] Создавались комиссии, которые принимали решения об уничтожении отдельных произведений искусства под предлогом того, что не видели в них никакой ценности. Такая комиссия существовала при Государственной Третьяковской галерее, но подобные ликвидации имели место и во многих других музеях Советского Союза. Известно например, что холст Малевича Гитарист пропал из музея Самары; что был уничтожен десяток полотен кубиста Андреенко в музее Львова, в котором их было всего пятнадцать…

    [2] Мне вспоминается выступление выдающегося советского историка искусства Михаила Алпатова на семинаре Пьера Франкастеля в Школе высшего образования, в котором, обращаясь к проблеме иконописи в византийском и русском искусствах, он утверждал, что тот, кто не видит в этих двух искусствах двух способов выражения тождественных, но неподобных, напоминает ему человека, который не отличает Баха от Моцарта…

    [3] Louis Réau, L’art russe des origines à Pierre le Grand. Paris, 1921. P. 14.

    [4] André Salmon, Souvenirs sans fin. Deuxième époque (1908-1920). Paris: Gallimard, 1956. P. 228.

    [5] В 1960-х годах Нина Кандинская предпочитала говорить, что ее супруг был «европейцем», нежели чем «русским». А в Эрмитаже грандиозная Композиция VI выставлялась как произведение «немецкой школы»…

    [6] Наиболее полное исследование коллекции Костаки в целом представлено в труде Angelica Zander Rudenstein, The George Costakis Collection. Russian Avant-Garde. New York: N. Abrams, 1981.

    [7] Cimaise, № 85-86, февраль-март-апрель-май 1968, статьи о «ситуации русского авангарда» (Мишель Хоог), о Кандинском, Малевиче (Мирослав Ламач), о Певзнере, Пуни, о «футуризме и Маяковском», об «архитектурной революции в СССР с 1921 по 1932 год» (Мишель Рагон), а также презентация «неизвестных» – Мансурова, Якулова, Баранова-Россине.

    [8] См. каталог Vladimir Tatlin (ed. Troels Andersen). Stockholm: Moderna Museet, 1968.

    [9] См. Jean-Claude Marcadé, «La Tour à la III Internationale», L’Avant-garde russe. 1907-1927. Flammarion, 2007. P. 252-260.

    [10] Позволю себе ссылку на мою статью «L’exposition internationale ‘Paris-Moscou’ : du problème de la réception et de la muséographie de l’art russe en Occident», Bildende Kunst in Osteuropa im 20. Jahrhundert (ed. Hans-Jürgen Drengenberg). Berlin: Arno Spitz, 1991. P. 349-390.

    [11] Pontus Hulten, «L’idée d’avant-garde et Malévitch, homme de ce siècle», Malévitch, MNAM, 1978. P. 8. Со своей стороны, во время международного семинара Малевича я подчеркивал мощь и силу этих произведений, в которых осуществлялось совершенно неожиданное возвращение к фигуративности, если принять во внимание европейский климат известного «возврата к порядку» в конце 1920-х и начале 1930-х годов, и утверждал, что пост-супрематические холсты заявляли о новой фигуративности (Jean-Claude Marcadé, «Allocution d’ouverture», Malévitch. Actes du Colloque international tenu au Centre Pompidou… Lausanne: L’Âge d’Homme, 1979. P. 10).

    [12] См. Moskau-Berlin. Erste russische Kunstausstellung : Berlin 1922 : Galerie van Diemen & Co, Cologne W. König, 1988, и Helen Adkins, «Erste russische Kunstausstellung», Stationen der Moderne (ed. Eberhard Roters et alii), Berlinische Galerie, 1988. P. 185-215.

    [13] Широкий обзор «Международной выставки современных декоративных и промышленных искусств» представлен в специальном номере журнала Вальдемара Жоржа L’Amour de l’art, № 10, октябрь 1925.

    [14] Abstraction Towards a New Art, Галерея Тейт, 1980.

    [15] Выставка коллекции Костаки в музее Соломона Гуггенхайма, 1981-1982.

    [16] Avant-Garde in Russia 1910-1930. New Perspectives. County Museum of Art, 1986. Организатор этой выставки (совместно с Морисом Тухманом) Стефани Баррон посетила нас с супругой в Париже, с тем чтобы договориться о нашем участии в каталоге. Когда среди имен участников выставки она упомянула Ермилова, мы воскликнули: «Но это же не русский, а украинский авангард!», на что Стефани Баррон ответила: «А разве существует украинский авангард?». Так появилась статья Валентины Маркадэ «Vasilii Ermilov and Certain Aspects of Ukrainian Art of the Early Twentieth Century» (С. 46-50 каталога выставки).

    [17] Благодаря перестройке появились новые, до этого неизвестные шедевры (см. каталог Kunst und Revolution. Russische und Sowjetische Kunst 1910-1032. Вена, 1988).

    [18] Матюшин М. В., Творчество Павла Филонова. 1916. Апрель. Петроград.

    [19] См. каталог Die grosse Utopie. Die russische Avant-Garde 1915-1922 (ed. Christoph Vitali), Schirn Kunsthalle Frankfurt, 1992.

    [20] См. Кандинский В., О «Великой Утопии», Художественная жизнь. Бюллетени Художественной Секции Народного Комиссариата по просвещению. 1920. № 2. С. 2-4.

    [21] Jean-Claude Marcadé, «Utopisme ou prophétisme?», La Russie et les avant-gardes (ed. Jean-Louis Prat). Saint-Paul: Fondation Maeght, 2003. P. 237-245.

    [22] Я имею в виду, среди прочих примеров, хореографию Дэкуфле для зимних игр в Альбервилле в 1992 году, а также о явных ссылках на русский авангард во время последних Олимпийских игр в Сочи в 2014 году.

    [23] Влияние супрематизма мне кажется особенно сильным в современной японской архитектуре; а также во многих проектах Франка Герри (в особенности в музее Гуггенхейм в Бильбао) видны решительные тенденции, заимствованные у Татлина (в особенности из его проекта Башни III Интернационала) или конструктивизма братьев Певзнера и Габо.

    [24] В своем глубоком докладе о «геометрии и моде», сделанном в Лионе 14 ноября 2014 года (см. dailymotion.com, «La géometrie et la mode avec Etienne Ghys»), математик Этьенн Гис показал среди прочего «развертывающиеся платья» Иссей Мияке и из примеров произведений искусства – скульптуру Антуана Певзнера Развертывающаяся поверхность из коллекции Пэгги Гуггенхайм в Венеции.

    [25] L’année 1913. Les formes esthétiques de l’œuvre d’art à la veille de la première guerre mondiale (sous la direction de Liliane Brion-Guerry), 3 tomes. Paris: Klincksieck, 1973. Недавно был опубликован труд, посвященный 1910 году, см. L’anno 1910 in Russia (a cura di Duccio Colombo e Caterina Graziadei), Europa Orientalis. Salerno, 2012.

    [26] Среди прочих публикаций, см. Jean-Claude Marcadé, Le Futurisme russe 1907-1917 : aux sources de l’art du XXème siècle. Paris: Dessain & Tolra, 1989.

    [27] Показательными для подобного «конца» традиционной живописи являются три работы Родченко на выставке «5 х 5 = 25», представляющие собой монохромные холсты, содержащие каждый один основной цвет: красный, желтый, синий. Красные, синие и желтые, которые представляются как смерть (degré zéro) живописи, поскольку эти цвета самые простые, наименее варьируемые, самые чистые и единственные, которые воспринимает в своей основе наша ретина. В то же время они самые нейтральные и могут повторяться. Подобным образом уничтожается, как пишет Варвара Степанова, «священная ценность произведения, воспринимаемого как уникальное». Три монохромных холста Родченко можно также воспринимать как жест в духе Дюшана, но отказ от станковой живописи у Родченко не означает отказа от живописного, исторически датированным воплощением которого является картина, в то время как жест Дюшана направлен на то, чтобы заменить живопись произведениями, являющимися результатом решения концептуального типа.

    [28] Вполне возможно, что юный Поляков видел произведения Матюшина и Эндеров, которые появились на Западе во время венецианской биеннале 1924 года, когда ему было 24 года, и это воспоминание сохранилось в глубинах его художественной памяти. Настолько неисповедимы пути творчества…

    [29] Казимир Малевич, Письмо в редакцию журнала «Современная архитектура», 1928, № 5. C. 157-159.

    [30] Казимир Малевич, Письмо в редакцию журнала «Современная архитектура», 1928, № 5. C. 157-159. Это определение объясняет и развивает Патрик Верите в: Patrick Vérité, «Malévič et l’architecture. A propos des ‘objets-volumo-constructions suprématistes’», Les Cahiers du Mnam, № 65, Automne 1998. P. 39-53.

    [31] Это единственная выставка, на которой западный зритель мог увидеть известный черный Чытерехугольник (и только в музее Соломона Гуггенхайма), скрытый начиная с 1920-х годов в запасниках Третьяковской галереи и который, когда он заново появился, не выставлялся за ее пределами, считаясь нетранспортабельным… См. Matthew Drutt, Kazimir Malevich: Suprematism. New York: Guggenheim Museum, 2003.

    [32] См. Geurt Imanse, Frank van Lamoen, Russian Avant-Garde. The Khardzhiev Collection. Stedelijk Museum Amsterdam, 2013.

    [33] Anatoli Strigalev, «Les Reliefs picturaux de Vladimir Tatline : Le Contrerelief bleu», Connaissance des Arts, № 498. Septembre 1993. P. 83.

    [34] См. Béatrice Picon-Vallin, Le théâtre juif soviétique pendant les années vingt. Lausanne: L’Âge d’Homme, 1973.

    [35] См. Benjamin Harshav, «Note sur l’Introduction au Théâtre juif», Marc Chagall. Les années russes. 1907-1922. Musée d’art moderne de la Ville de Paris (Commissariat : Suzanne Pagé et alii), 1995. P. 200-217.