Catégorie : De l’Ukraine

  • Malévitch à la Tate Modern, sans l’Ukraine

    Extraits de deux lettres à des amis

    Я провёл только день и две ночи в Лондоне, а 2 дня и 2
    ночи в дороге (поезд, автобус, корабль от Калэ до Дувра. туннель под
    чаннелем!!!). Но этот день как месяц, насыщенный, хотя я только посетил Тэйт
    Модерн, но я изъездил весь город на туравтобусе и гулял в разных местах
    вокруг Сэнт-Пола и, конечно, Вестминстера и окрестностей. Город красивейший,
    величественный, пoрой мне казалось, что Париж более « étriqué ».
    Выставка Малевича, конечно, глобально интересная и даёт повод размышлениям,
    НО опять чудовищная русификация творчества Малевича. Слова « Украина »,
    « украинский » полностью отсутсвуют. Это вариант позорной ( с точки зрения
    истории) Луврской выставки « Святая Россия « . Говорится о польском
    происхождении (хотя Малевич не знал Польши) и о Киеве, как о русском
    городе…Второй зал озаглавлен « А Russian Artist »!!! Как будто надо было это
    подтвердить… А статья посредственного Джона Милнера в каталоге называется
    « Malevich : Becoming Russian »!!!. Конечно, Петрова в своей статье (между
    прочим совсем не плохой) « From Suprematism to Supranaturalism : Malevich’s
    Late works », не будет писать, как Горбачов, и я вслед за ним, о
    « реукраинизации » Малевича после 1928 года… Экспозиция произведений в
    большинстве случаев хорошая. Но стена с « Белыми на белом » не имеет той
    фантастической силы, которая была в Амстердаме. Ужасным был зал 9 « A Teacher
    in Vitebsk and Unovis », где все стены завешены с верха вниз вереницей
    произведений на бумаге разных художников малевического круга – нельзя было
    « читать » эти вещи.
    Зато выставка « Henri Matisse. The Cut-Outs » прекрасна, безупречна. Какая
    красота этот последиий период Матисса – Праздник цвета, изобретательности,
    свежести.

    J’ai passé tout le jeudi à la Tate Modern et un peu partout dans la ville avec un Bus City Seing. L’exposition Malévitch est certainement intéressante et propice aux réflexions, mais elle n’est pas aussi grandiose que celle d’Amsterdam. Et, en outre, j’ai été hérissé, dès le début et tout au long du parcours, par le parti-pris idéologique de faire de Malévitch un peintre cent pour cent russe. Il est un Polonais ( il n’a jamais mis les pieds en Pologne avant l’âge de 49 ans), né à Kiev (bien entendu, en Russie). Les mots « Ukraine », « ukrainien » sont systématiquement bannis. La deuxième salle s’intitule « A Russian Artist » – cela montre que ce n’est pas évident et l’article du médiocre John Milner s’intitule dans le catalogue « Malevich: Becoming Russian » (ce même Milner affirme que la date de naissance 1879 a été définitivement établie … par Nakov, alors que, bien avant Nakov, c’est Dmytro Horbatchov qui a publié toute la documentation sur le sujet).
    Cette russification outrancière de Malévitch est aussi scandaleuse que la falsification de l’histoire dans l’exposition « Sainte Russie » au Louvre. Et ces pays qui vilipendent aujourd’hui de façon ignominieuse la Russie politiquement, au nom d’une soi-disant défense de l’Ukraine, sont totalement ignorants de l’histoire culturelle, artistique, spirituelle de ce pays et font le jeu de la Russie qui a toujours eu tendance à tout ramener à elle. Je ne défends pas l’Ukraine pour sa politique actuelle désastreuse sous la coupe de la CIA, de McCain et maintenant même d’Obama. Mais je continuerai à la défendre pour faire connaître ses valeurs, son art, sa littérature…
    Cela dit, certaines salles étaient réussies, celle du cubo-futurisme, celle d’un essai de reconstruction de l’exposition « 0, 10 », celle aussi des « Oeuvres sur papier » très lisibles sur deux rangées à hauteur de vue. La salle des « Blancs sur blanc », extraordinaire au Stedelijk Museum d’Amsterdam, n’avait pas la même force énergielle. Il y avait une salle complétement ratée, avec une accumulation d’oeuvres sur papier de contemporains de Malévitch sur toute la hauteur des cimaises – il était impossible de les lire… Je ne connais pas l’organisateur Achim Borchardt-Hume ni les autres commissaires. Dans le catalogue, Pétrova a écrit un article « Du Suprématisme au Supranaturalisme » où il ne faut pas entendre parler de ce que Horbatchov, et moi à sa suite, appelons « la réukraïnisation » de Malévitch après 1928…
    En revanche, l »exposition « Henri Matisse.The Cut-Outs » est magnifique, un bouquet de couleur, de fraîcheur, d’inventivité. Je continue de penser, encore plus après cette exposition, que le Nordiste Matisse a trouvé dans la lumière du Sud, non une sensualité à la Bonnard, mais une iconicité coloriste et formelle.

  • надо было выбирать Ющенко

    Журналистка, известный российский политический деятель Валерия Новодворская в интервью радиостанции «Эхо Москвы» прокомментировала итог президентских выборов в Украине.

    «Мне вообще стыдно смотреть в сторону Днепра. Я что-то не понимаю. Ежели украинская общественность хотела восстановления исторической правды, хотела иметь президента прямого, непреклонного, хотела, чтобы антисоветизм наконец победил в некогда советской стране, и под знаменем антисоветизма они бы поплыли к европейским берегам, то здесь надо было выбирать Ющенко. Старый конь борозды не испортит», отметила журналистка.

    «Кто мог голосовать за Януковича и как могло случиться, чтобы люди в здравом уме и в твёрдой памяти проголосовали за это советское барахло из камеры хранения, уценённое. И неужели лавры Белоруссии кому-то кажутся завидными, что этого президента надо сразу в нафталин, а показывать никому не стоит, потому что неудобно.

    И как жить, если фамилия твоего президента литературовед Янукович, который читает Чехова, знаменитого украинского поэта, а Ахматову называет Анной Ахметовой. Я не говорю уже обо всём остальном. Мне что-то непонятно, что произошло с людьми», — недоумевает Новодворская.

    Стихи ей посвящённые

    В поту проснулся Федр Игнатьич:
    Приснилась жаба в гамаке,
    С кальяном, в маминых серёжках
    В ушах и в папином плаще.

  • La réception de « l’avant-garde russe » en France et alentours

     

    РЕЦЕПЦИЯ РУССКОГО АВАНГАРДА ВО ФРАНЦИИ И ОКРЕСТНОСТЯХ

     

     

     

    Русский авангард стал очень популярным в Европе с 1960-х годов. Я вижу две главные причины в этом чрезвычайном интересе к тому, что было создано в России и в Советском Союзе в первой четверти ХХ века.

    Во первых, в левой среде, марксистской или околомарксистской – a художественный мир был политически левым – большевистская революция 1917 года представлялась доминирующей левой интеллигенции, как огромный шаг вперёд человечества, несмотря на всё негативное и даже чудовищное, что она породила. Однако, всё это было приписано сталинизму. И левая европейская интеллигенция продолжала рассматривать русскую революцию 1917 года как нечто положительное.[1] Вот в этой царящей атмосфере возник миф о «двадцатых годах», как о доказательстве, что революция благоприятствовала грандиозным достижениям русского искусства в целом. Тогда, в 1960-е годы, возникло и понятие о «русском авангарде», названии, которое не преобладало в художественной среде России, где говорилось о левом искусстве. Очень интересно, что этот термин «русский авангард» заимствован у марксистского-ленинского словаря и европейская левая «марксистскующая» среда естественно связывала русский авангард с советской политической жизнью. А тогдашняя постсталинская Россия, которая продолжала навязывать художникам соцреализм, косо и враждебно смотрела на все попытки показать или изучить всё, что не соответствовало соцреалистической догме. Вспомним, что тогда восхвалялись передвижники и барбизонцы, а импрессионизм и постимпрессионизм считались формалистическими движениями. [Не говоря уже об абстракции, которая всякими разными аргументами разоблачалась в официальной искусствоведческой литературе, как типичный для гнилого Запада феномен!]

    Тогда все произведения русского авангарда находились в запасниках музеев и Запад знал о новаторстве русского искусства в первой четверти ХХ века лишь сквозь призму искусства художников, которые эмигрировали, как-то Кандинский, Пуни, Певзнер, Анненков, Мансуров…Но самым большим событием стала в 1962 году книга молодого английскоог искусствоведа Камиллы Грэй The Great Experiment. Russian Art 1863-1922. Камилла Грэй была женой Олега Прокофьева и благодаря этому у неё был доступ к запасникам русских музеев и к частным коллекциям. Для западной публики богато иллюстрированная книга Камиллы Грэй была открытием целого до сих пор неизвестного ансамбля новаторских достижений русских художников. Книга Камиллы Грэй вызвала скандал в официальных советских кругах министерства культуры. Результатом был запрет для западных искусствоведов доступа к запасникам Третьяковки и Русского Музея и к художественной литературе первой четверти ХХ века в библиотеках и архивах. Несмотря на это была возможность посещать квартиру-музей Георгия Дионисовича Костаки, чья чрезвычайно богатая коллекция была предметом нескольких публикаций на Западе, что ещё больше усугубило репрессивную политику советских органов. Но было невозможно держать русский авангард под спудом. Большую роль сыграл в пропаганде левого искусства директор нового французского музея современного искусства им. Жоржа Помпиду, швед Понтус Хультен, который уже в  1968 году устроил в Стокгольме эпохальную выставку Татлина и способствовал реконструкции модели Памятника III-ему Интернационалу того же Татлина. Понтус Хультен сумел добиться в 1978 и 1979 годах того, чего не мог добиться такой видный писатель Мальро, когда он был министром культуры у Шарля де Голля. Это были и ретроспективная выставка Малевича и устройство малевического международного симпозиума в 1978 году, и эпохальная выставка «Париж-Москва» в 1979 году. Конечно, участье советских музеев было тогда сопровождено унизительным сговором с советскими властями, заставляющими французских организаторов тех выставок, где были показаны шедевры русского авангарда, подчиниться требованиям этих властей, торговаться с ними  – хочешь Малевича, Кандинского, Ларионова, Шагала и т.п., тогда возьми Иогансона, Лактионова, Кукрыниксов, Ряжского и подобных… Таким образом, затушёвывалась, и в прошлом и в настоящем, драматическая борьба между творцами и тоталитарной властью.

    Выставка «Париж-Москва» явилась полной сенсацией с показом, даже в своей хаотичной и половинчатой музеографии[2], великолепных образов российского авангардного искусства, вокруг которого создавался в течение двух последних десятилетий (1960-е-1970-е годы) грандиозный миф, тем более таинственный, что произведения были скрыты под семью замками. Такой была сильной притягательность «fruit défendu » – запрещённого плода.

    С 1922 года, со знаменитой советской выставки в Берлине в Галерее Ван Димена, нигде ни на Западе ни в СССР не было показа такого размаха русского и советского искусства всех направлений  от социального натурализма до супрематизма и только что возникшего конструктивизма.

    Надо всё-таки признаться, что выставка «Париж-Москва» не принесла ясности в последовательном разъяснении понятия о том, что уже укоренилось под названием «русский авангард»

    Из-за идеологических требований советской части была, например, не выявлена первостепенная роль, которую сыграла Россия в возникновении повой формы искусства, какой явилась Абстракция  и беспредметность. Ведь Кандинский, Ларионов, Малевич, Татлин были в первой половине 1910-х годов пионерами этой новой формы. А с 1915-го года по 1921-й год, то есть до рождения советского конструктивизма феномен беспредметности уникален по своему размаху и качеству в развитии мирового искусства : только вспомнить, кроме Малевича и Татлина, Ольгу Розанову, Любовь Попову, Надежду Удальцову, Александру Экстер, Ивана Клюна, Родченко, Лисицкого, Матюшина и его школу.

    В течение 1980-х годов состоялись во всём мире очень важные показы русского новаторского вклада в искусство 20-го века :

    –                               в Лондоне Abstraction. Towards a New Art, The Tate Gallery, 1980;

     

    –                               в том же году в Лос Анжелесе The Avantgarde in Russia 1910-1930. New Perspectives, County Museum of Art, где впервые говорилось об украинском авангарде[3] ;

    –                               в Нью Йорке в 1981 году сенсацией был показ коллекции Георгия Дионисовича Костаки в Гуггенхеймском музее с изданием великолепного каталога;

     

    –                               во время перестройки была устроена в Будапеште и в Вене громадная выставка Kunst und Revolution. Russische und Sowjetische Kunst 1910-1932, где  появились ещё новые произведения, до сих пор неизвестные.

     

    Во Франции в самом начале 1990 года открылась замечательная ретроспективная выставка Филонова. К сожалению, это был полууспех, так как организаторы не объяснили всё своеобразие филоновского творчества по отношению к главному руслу русского авангарда. Дело в том, что Запад почти не видел произведений Филонова, их нет в западных музеях. На аукционах они также не появлялись из-за того, что почти вся продукция создателя аналитического искусства была в Русском музее. Так что западная публика не успела освоить всю неподражаемую самобытность филоновского творчества. А организаторы парижской выставки представляли художника без контекстуализации его живописной культуры. Зато в том же 1990 году в Германии, в Дюссельдорфе, Филонов был показан во всей полноте, благодаря известным знатокам живописца и вообще русского авангарда, покойному Е.Ф. Ковтуну, итальянке Николетте Мислер и её мужу Джону Болту.

    Вопрос не полноценной рецепции Филонова во Франции ставит вообще вопрос художественной критики в газетах и журналах широкого распространения. Известно, что обычный критик не может ничего написать о какой-нибудь выставке, если нет каталога, из которого он может черпать идеи для своего отзыва. Без серьёзной формации, критик такого типа подчиняется моде и своей эмоции; он игнорирует специфичность каждлой живописной культуры. Как бабочка, он порхает с одного предмета на другой, или эклектически (без чувства иерархии ценностей) или догматически ( с экскомуникацией целых художественных направлений). Чтобы критика какого-нибудь предмета была обоснованной, необходимо иметь, если не доскональное, то многогранное знание предмета. В противном случае, он остаётся слепым, ведущим слепых. Было бы целесообразнее, чтобы присяжный критик, передал эту задачу специалисту по данному предмету, как это делается в литературной критике. Если бы существовала такая критика, с общим художественным образованием и не исключающая критики специалистов, то организаторы выставок были бы более внимательными, аккуратными и осторожными.

    После распада СССР были устроены несколько эпохальных выставок русского авангарда. Первая грандиозная свободная выставка, показывающая все аспекты российского левого искусства имела место во Франкфурте под названием Die grosse Utopie, которая переехала в Амстердам и в Нью Йорк.  Это было название маленькой статьи Кандинского  1920 года  « О ‘Великой Утопии’». В этой статье Кандинский развил «утопическую идею» об организации международного, всемирного конгресса искусства, где будут «мобилизованы», кроме живописи, скульптуры и архитектуры, все остальные роды искусств : «музыка, танец, литература в широком смысле, и в частности поэзия, а также театральные артисты всех родов театра, куда должны быть отнесены и маленькие сцены, варьете и т.д., до цирка включительно.»

    И как результат работы этого «конгресса деятелей всех искусств всех стран» Кандинский призывает к постройке всемирного здания искусств» и к выработке «его конструктивных планов». Это «всемирное здание утопии», как его называет Кандинский, «должно было быть приспособлено для всех родов искусств, как и тех, о которых мечталось и мечтается в тиши, пока – без надежды на реальное осуществление этих мечтаний.»[4]

    Эта выставка подтвердила второй миф, который, по моему, распространился в западном искусствоведении, то есть идея, что как-то авангарду не удалось осуществить идеалы, к которым они стремились и это утопичность обуславливалась политической марксистской-ленинской утопией, со своими чудовищными результатами. Такое понимание выводилось из первого мифа, то есть что большевистская революция породила художественный авангард – это миф «двадцатых  годов».

    Я должен сказать, что я один, если не  первый, из тех, который в  своих статьях и книгах указал на несостоятельность этих двух мифов.[5]

    Во первых, до 1917 года русский авангард создал впечатляющий ансамбль новых движений, новых концепций, ансамбль шедевров, которые до сих пор являются предметом восхищения во всём мире. Стоит только назвать неопримитивизм Ларионова, Натальи Гончаровой и их соратников, кубофутуризм целой плеяды левых художников, который представляет собой уникальное сочетание нескольких живописных культур (примитивизм, фовизм, кубизм), не говоря уже о плеяде беспредметников.

    Итак – не социополитическая революция породила русский авангард, а, скорее, как утверждал Малевич, художественная революция, если не породила, то предвещала политическую революцию.

    А второй миф, это вопрос об утопичности, то есть понимаемой как, в известной степени, неудача авангарда, сопровождающая социополитическую неудачу. Когда применительно к искусству авангарда употребляют термин «утопия», словоупотребление это не чётко, ибо смешивает идеологические характеристики с характеристиками социоэкономическими. Всё это, на мой взгляд, приводит к нескольким ложным выводам. Первый из них заключается в том, что авангардистская утопия не состоялась, потерпела полное фиаско вместе с отвратительным маркситско-лениннско-сталинским экспериментом; второй – в том, что авангард с его установкой на тотальное искусство явился предвестием тоталитарного искусства, социалистического реализма, который якобы стал в определённом смысле конечным воплощением, «аватаром» авангардистских идей.  Этот последний тезис легко опровергнуть простым советом взглянуть на произведения авангарда и соцреализма и сравнить их. Ведь деревья судят по плодам. Разве есть хоть малейшее сходство между шедеврами мирового значения российских авангардистов и посредственностью узко социалистических реалистов, не создавших ни одного произведения, которое бы носило универсальный характер, было бы достойно занять место в ряду всемирных шедевров 20-го века? Важно именно это, всё остальное – дискурсивная спекуляция и демагогия.

    И что вообще означает применительно к искусству понятие о том, что так называемая утопия русского авангарда окончилась провалом? Что это значит? Провал – это создание плохого произведения, произведения скверного качества. Что же касается недовоплощённости, то это ставит вопрос : а бывает ли искусство завершённым?

    Утопический проект русского авангарда, который направлен в грядущее и потому не может реализован в момент его создания носит пророческий характер в той мере, в какой мере созданный авангардистами гигантский резервуар форм,  устремлений и концептов, не исчерпан до сих пор, в какой мере его плодотворное влияние ощущалось в течение всего 20-го века и будет ощущаться, я уверен, ещё в нашем 21-м веке.

    Дам только два примера утопических проектов русских авангардистов : татлинская модель Памятника Третьему Интернационалу и космические концепции Малевича вокруг 1920 года. «Башня» Татлина принадлежит к числу тех творений человеческого разума, которые возвышают человечество и приближают его к выходу за пределы возможного. Поэтика Татлина – поэтика животворная, плодоносящая.

    Теперь о другом столпе русского авангарда. О Малевиче. Пространство играет для супрематиста первостепенную роль : в нём он видит «распределителя» энергий, которыми художнику предстоит завладеть. Немалая заслуга Малевича состоит в том, что он предвидел и описал современные открытия новых источников энергии, предвидел полёты спутников.

    Но после этого длинного отступления, вернёмся к ситуации русского авангарда во Франции и в окрестностях.

    После выставки «Париж-Москва» самым сенсационным событием во французской художественной жизни была выставка, организованная в городе Нант Анри-Клодом Куссо в 1993 году, сразу после распада СССР, под названием «Русский авангард 1905-1925. Шедевры российских музеев». Франция впервые открыла сокровища, хранящиеся в музеях русской провинции, которые за всё время советской власти лежали под спудом в запасниках, будучи спасены от уничтожения, как это бывало в некоторых местах. Итак из музеев, Астрахани, Ярославля, Иванова, Нижнего Новгорода, Нижнего Тагила, Уфы, Самары, Симбирска, Слободского и Тулы, появились на удивление и радость не только французов, но зарубежной западной публики новые произведения уже известных мастеров, как-то Кандинского, Малевича, Ларионова, Клюна, Натальи Гончаровой, Александры Экстер, Ольги Розановой, Любови Поповой, Варвары Степановой.

    Надо было ждать ещё 10 лет, чтобы Франция могла увидеть на своей территории масштабную выставку российского левого искусства начала 20 века. Это было в 2003 году в Провансе, в Фонде Магта в городке Сэн-Поль дэ Ванс. Организатором её был известный искусствовед Жан-Луи Прат. Больше, чем итоги нашего знания того, что произошло в Москве, Петербурге, Киеве или Одессе, что уже четыре десятилетия назад было открыто Западу – эта выставка под названием « Россия и авангарды» явилась самобытным ретроспективным обзором русского авангарда,  уже принадлежащего в полной мере к пейзажу всемирного искусства, при помощи целесообразного подбора шедевров. Посетители могли созерцать вещи российского авангарда, которые до сих пор не были показаны во Франции. Например, абсолютный шедевр Филонова, грандиозная Формула весны или хрестоматийные основные формы супрематизма, чёрные Квадрат, Крест, и Круг, которые Малевич нарисовал для 15-й
    Международной Венецианской выставки искусства в 1924 году. На той же Венецианской выставке появились впервые работы органической школы Матюшина и впервые они были показаны во Франции в 2003 году в Фонде Магта. По моему, эта выставка развенчала социополитическую  интерпретацию духовной идеи Кандинского о «Великой утопии». Ничего утопического в этом российском  и советском искусстве :  просто вершина человеческого творчества, чудодейственный момент истории искусства, сочетание крепкого примитивизма, беспредметности, зиждущейся на цветовой энергии и композиционной прочности, и бесподобной концептуальной меткости.

    До финансового кризиса 2008 года, были многочисленные выставки по авангарду главным образом в Германии. Но в Испании также, стране, которая из-за диктатуры Франко многие десятилетия игнорировали всё, что исходило из Советского Союза, стала интенсивно навёрстывать пропущенное время в ознакомлении авангардного искусства. Не место здесь перечислить все большие выставки во всех столицах  разных регионов Испании, в Мадриде, Барселоне, Бильбао, Валенсии и других. Я только упомяну две ретроспективные выставки, со-куратором которых я состоялся. Это была выставка Малевича в 2006 году в Барселонском доме-музее Гауди Ла Педрера и в музее изящных искусств в Бильбао, и выставка Родченко в  Барселонской Ла Педрера в 2008 году. Благодаря Евгении Петровой и Русскому музею для Малевича и Александру Лаврентьеву для Родченко, было возможно показать все грани этих двух столпов русского авангарда.

    После 2008 года мировой финансовый кризис не позволяет как раньше создать новые проекты, так как известно, что выставки, устроенные с русскими музеями дорого стоили и стоят. Несмотря на ситуацию дел, в Европе имело место грандиозное событие в 2013 году – это была выставка «Малевич и русский авангард» в Амстердамском муниципальном музее, где хранится не только большой ансамбль произведений Малевича, но и произведения из собрания Харджиева. Эта выставка, несколько увеличенная, идёт сейчас ( в 2014 году) в немецком городе Бонн и должна переехать ещё в Лондонский Тэйт Модерн.

    А какая ситуация во Франции в официальных музеях? Почему-то наблюдается некоторое сопротивление дать полное освещение чужим художественным культурам. Это не касается только русского искусства. Немецкое искусство 20 века долгое время не было представлено в Парижском музее современного искусства и сейчас ещё скудно представлено. А русское новаторское искусство, хотя и хорошо представлено в государственных коллекциях, не выставляется уже с конца 1980-х годов как ансамбль, как «русская школа» или как «русский авангард». После выставки «Париж-Москва», некоторое время, благодаря тогдашнему замечательному директору Центра им. Помпиду, Доминик Бозо, русская авангардная школа была представлена с большим размахом : не только были  показаны большие ансамбли вещей Ларионова и Гончаровой 1910-х годов, целые залы были посвящены  Кандинскому, Шагалу, Пуни, скульптуре и живописи Певзнера, Соне Делонэ, все эти отделы соседствовали с  Чёрным крестом 1915 года и архитектонами Малевича, с реконструкцией макета Памятника Третьему Интернационалу Татлина и с реконструкциями, сделанными при помощи Владимира Стенберга, конструктивистских сооружений братьев Стенбергов.

    К сожалению, после ухода Доминика Бозо в 1986 году ситуация резко изменилась и пребогатая коллекция Центра им. Помпиду подверглась разным музеографическим экспериментам. В этих постоянных переменах экспозиции коллекции окончательно терялась  историческая перспектива искусства 20-го века в угоду субъективных или модных воззрений того или иного куратора, которому вручают каждый полгода задачу по новому показать музейное собрание. Это делается во имя «динамизма», а, на самом деле, многие первостепенного значения моменты искусства 20-го века расплываются в потоке формальной и иконографической пестроты. Например, в теперешней (то есть в начале 2014 года) экспозиции « Modernités plurielles », что можно было бы перевести как «множественные модерности (или современности)», самая радикальная революция, чем является новая художественная форма Абстракции в самом начале 20-го века, совсем исчезает, тогда как такие движения как кубизм или сюрреализм хорошо представлены.

    Конечно, никакого места уже не уделяется русскому авангарду, как цельному явлению. Я выше сказал, что французские деятели искусства с трудом осваивают чужие художественные культуры. Иногда у меня такое впечатление, что ситуация мало изменилась с того времени, когда Бердяев в 1930-х годах уже отмечал особенности французов в отношении других культур :

    «У французов меня поражала их замкнутость, закупоренность в своём типе культуры, отсутствие интереса к чужим культурам и способности их понять. Уже по ту сторону Рейна для них начинается варварский мир, который по их мнению не является наследником греко-римской цивилизации. Французы верят в универсальность своей культуры, они совсем не признают множественности культурных типов. Во мне всегда это вызывало протест, хотя я очень люблю французскую культуру, самую утончённую в западном мире, и во мне самом есть французская кровь. Большая же часть русских с трудом проникает во французскую культуру.»[6] 

    В этих общих наблюдениях Бердяева есть ещё  сегодня своя доля  правды. Конечно, в области искусства во второй половине 20-го века расширились интересы французских музеев. Но характерно, что не француз, а швед Понтус Хультен мог устроить такие эпохальные выставки как  «Париж-Нью Йорк», «Париж-Москва», «Париж-Берлин». Однако, по этой международной линии Понтуса Хультена  шла директор Современного музея города Парижа Сюзанна Паже, которая организовала замечательные показы русского, немецкого, бельгийского, голландского авангардов.

    Но кроме этих  исключительных случаев, такое впечатление, что французская художественная сцена руководствуется скорее модой. Была мода на русских. Эта мода постепенно заменялась модой на американцев, которая сейчас преобладает во всех областях искусства. Русофобские настроения усилились с появлением во главе российского государства президента Владимира Путина, который сумел восстановить место России в мировой политике.

    За антипутинизмом скрывался на самом деле антирусизм. Я дам только два примера всеобщего бойкота всего русского, и в частности русского искусства. Когда в Брюсселе Евгения Петрова и я организовали огромную выставку «Авангард до и после» в рамках года России в Бельгии в 2005-2006 годах, то французская пресса отзывалась лишь о том, что это «Путинская выставка», так-как открыл её Владимир Путин совместно с бельгийским королём.

    Второй пример, это большая выставка «1917-й год», которая имела место в филиале Центра им. Помпиду в городе Метц два года тому назад в 2012 году. Эта выставка была разнообразно освещена и популяризована  во всевозможных СМИ страны. А что Вы думаете? Русским революциям 1917 года был отведён один раздел между другими разделами, как будто, что произошло в 1917 году в России не являлось ничем больше, чем региональное событие… Большое место было уделено балету «Парад» и огромному занавесу, исполненному Пикассо, а что «Парад» был создан Дягилевым и его Русским Балетом, не было достойно освещено : кое-каким достижениям художников Русского балета было отведено место на побочных столах-витринах. Что касается искусства, то по середине этой огромной по пространству выставки стояли и писсуар («Фонтан») Дюшана и фаллический «Портрет Принцессы Икс» Брынкуша. Перед такими «иконами»(!), каким могло быть место для русского авангарда в 1917 году и вокруг? Никакое!

    Как будто супрематизм и его завершение – серия «Белых на белом» – возникшая как раз в это время никакой роли не сыграла в развитии мирового искусства. А ведь так называемый «Белый квадрат на белом фоне» находится на Западе с 1922 года! Скажут, вещь создана в 1918 году. А на выставке «1917-й год» в Метце  были произведения, которые не были созданы точно в этом году, как, например, «Портрет Принцессы Икс» Брынкуша, датированный в Музее им. Помпиду 1915-1916 годами!!!

    Итак явно, что сейчас всё русское не в моде во французской среде музеев, художественных критиков, искусствоведов, вообще интеллигенции. Единственная область, где русские занимают видное место – это музыка во всех её проявлениях. «Друга Путина» – Валерия Гергиева – чествуют, тогда как плеяда российских пианистов и русский балет неизменно пользуются восхищением французской публики.

    А изобразительное искусство, будь то исторический авангард 1910-х-1920-х годов, будь то теперешняя российская художественная сцена полностью игнорированы. Очень показателен факт, что прекрасная выставка «Малевич и русский авангард» из собрания Харджиева в Амстердаме и в Бонне не нашла отклика в газетах с культурным отделением. Для меня это очень печальная ситуация, конец которой я не предвижу…

    Жан-Клод Маркадэ

    14/04.2014

     

     

     


    [1] Я помню разговор, который у меня был в самом конце 1950-х годов с  Antoin’ом Vitez’ом, который тогда был секретарём Арагонa и собирал материал для его романа La Semaine Sainte  (Страстная Неделя). Антуан Витез утверждал, что надо выбрать между коммунизмом и капитализмом. Если, мол, вы против коммунизма, значит вы за капитализм и его чудовищную эксплуатацию людей. Это интеллигентное манихейство преобладало в Европе. Не могло быть „третьего пути“, который считался самым ужасным выходом из антагонизма между коммунизмом и капитализмом. Я никак не мог убедить Антуана Витеза, что возможно изобрести не только  этот одиозный «третий путь», но почему не четвёртый или пятый или ещё другой…

    [2]  См. Жан-Клод Маркадэ, « Международная выставка ‘Париж-Москва’, К проблеме рецепции и музеографии русского искусства на Западе » в сб. Bildende Kunst in Osteuropa im 20. Jahrhundert/ Art in Eastern Europe in the 20th Century (edited by Hans-Jürgen Drengenberg), Berlin, Arno Spitz, 1991, p. 349-390

    [3]  Stephanie Barron, которая организовала с Maurice Tuchman’ом эту выставку, была у нас в Париже, чтобы условиться о нашем с  женой участье в каталоге и когда она, среди представленных имён, назвала « Ермилова », то мы с Валентиной воскликнули : Но Ермилов – это не русский, а украинский авангард – и Стэфани ответила :  » разве есть такой украинский авангард? ». И тогда Валентина написала в каталоге эссе об Ермилове в контексте украинского авангарда, и, по моему,  она была одна из первых, если не первая западная искусствовед, пишущая статью о художнике украинского авангарда. Между прочим, в кинематографической выставке Питера Гринауэйя  в Манеже в  2014 году– я отметил, что Довженко и  Вадим Меллер « аннексированы» к русскому авангарду…

    [4] Кандинский, Избранные труды, Москва, Гилея, 2001, т. 2,  с. 32-33, 34

    [5] Между другими, см. Jean-Claude Marcadé, Le Futurisme russe –

    +1907-1917 : aux sources de l’art du XXème siècle, Paris, Dessain & Tolra, 1989

    [6]  „Inédits de Berdiaev“ [Неизданные фрагменты, не вошедшие в книгу Бердяева, Самопознание. Опыт философской автобиографии, Париж, Ymca Press, 1949] (публикация Жана-Клода Маркадэ) в Bulletin de l’Association Nicolas Berdiaev, N° 4, mars 1975, c. 10

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

  • Les dessins de Malévitch pour « Die gegenstandslose Welt »

     

    Фото: Александр Чиженок / Коммерсантъ
     Die

    Малевич шагает по Европе

    «Мир как беспредметность» в швейцарском Базеле

    Сразу несколько выставок Казимира Малевича проходит сейчас в Европе. На одной из них, «Мир как беспредметность» в швейцарском Базеле, побывал специально для “Ъ” АЛЕКСЕЙ МОКРОУСОВ.

    Малевич — бездонная ценность русской [и украинской!] культуры. Посвященные его наследию выставки открываются одна за другой. Из Амстердама в Бонн сейчас переехала масштабная ретроспектива, построенная вокруг бывших коллекций Харджиева и Костаки и охватывающая все периоды творчества художника.В Базеле пошли другим путем. В местном художественном музее показывают — впервые после многолетнего перерыва — хранящиеся здесь рисунки главного супрематиста мира. Они были связаны с книгой Малевича, вышедшей в 1927 году в Германии, куда он приехал в рамках большой европейской командировки, связанной с персональными выставками в Варшаве и Берлине. Он посетил и Баухауз, где высказал желание переселиться в Дессау навсегда, хотя сами баухаузцы воспринимали его художественные идеи как впечатляющие, но чуждые. Тем не менее благодаря их усилиям в переводе на немецкий с предисловием Ласло Мохой-Надя вышла книга «Беспредметный мир» (в России Малевич издал «Мир как беспредметность»[нет!]), важнейший источник по теории супрематизма. Сегодня качество старого перевода вызывает сомнения — в каталоге, вышедшем к базельской выставке (есть и английская его версия), ставший настольным для исследователей русского авангарда труд переведен заново. Дизайнеры новой книги вдохновлялись эстетикой ставшего хрестоматийным издания 1927 года.5 июня 1927 года Малевич срочно покинул Германию и вернулся в Ленинград. Очевидцы рассказывают полные мистики истории, будто художник, распечатав полученное из России письмо, поменялся в лице и тут же устремился на вокзал. О чем шла речь в том письме, так и осталось неизвестным. Версии были связаны с угрозами НКВД.Даже если подобные описания отъезда выглядят как забракованная страница в черновом сценарии мыльной оперы, факт остается фактом: Малевич не успел забрать из Германии свои работы, равно как и подготовительные рисунки для книги, опубликованной Баухаузом. У баухаузцев эти рисунки и остались — как и картины, бывшие в тот момент в Европе на выставках. Автор никому их не дарил и не давал права на их последующую продажу. Их судьба стала причиной многолетних конфликтов между наследниками Малевича, заметно активизировавшимися в финансово-исковом отношении после развала СССР, и музеями, где эти материалы в итоге осели (впервые материальные претензии дочь и внучка Малевича предъявили голландцам еще в 1975 году через советское посольство в Амстердаме). Собственно, история, случившаяся с базельским музеем, оказалась еще одним тяжелым случаем, стоящим в одном ряду со случаями Стеделейк-Мюсеума в Амстердаме, нью-йоркского Музея современного искусства и Музея Гарвардского университета. От последних наследники, разросшиеся до группы в 35 человек, уже получили часть работ.Хранящиеся в Швейцарии рисунки происходят из конволюта, подаренного в свое время музею Маргаритой Арп-Хагенбах, вдовой художника Ханса Арпа. Та, в свою очередь, приобрела собрание в нью-йоркской галерее Шалетт фон Мадлейн и Артура Лейва в обмен на скульптуру своего мужа. Сами же галеристы получили рисунки от вдовы уехавшего в Америку в эмиграцию Мохой-Надя.В 2012 году базельцы и наследники Малевича пришли к соглашению, в результате швейцарцы отдали гуашь «Пейзаж с красными домами», купленную еще в середине 1960-х в одной лондонской галерее. В собственности музея остались еще одна гуашь и выставленные сейчас рисунки, напоминающие о том, какой ценностью в беспредметном мире обладают иные листы бумаги.

    Лидия Маслова о фильме «Шагал-Малевич»

    Главная идеологическая дискуссия и кульминационная сцена фильма разворачиваются в мужской бане, где голые взмыленные ученики Шагала и Малевича дерутся стенка на стенку в яростном споре, должен ли художник воровать у природы или обогащать ее своими закорючками

     

    Малевич для бедных

    В декабре 2013 года в Корпусе Бенуа Государственного Русского музея открылась выставка «Казимир Малевич. До и после квадрата». Формально она была приурочена к 100-летию постановки футуристической оперы «Победа над Солнцем», в эскизах которой впервые появляется образ «Черного квадрата», но фактически это очередная монографическая ретроспектива

  • Vita Susak, Lidia Lykhatch, Jean-Claude Marcadé le 3 juin 2014

    3 juin 2014 à 18:00

    au Musée MENDJISKY-ÉCOLES de PARIS

    Rodovid Press (Kyiv, Ukraine) et Musée MENDJISKY-ÉCOLES de PARIS vous prient de bien vouloir assister au lancement des livres:

    Vita Susak. LES ARTISTES UKRAINIENS À PARIS. 1900 – 1939 [2013]

    Jean-Claude Marcadé. MALÉVITCH [2013]

    Les deux monographies ont vu le jour dans la capitale de l’Ukraine, Kyiv, ville de naissance de deux artistes de l’avant‐garde, Kazimir Malévitch et Alexandre Archipenko, et d’où sont partis pour la capitale française de nombreux artistes, devenus par la suite fondateurs de l’Ecole de Paris.

    Kyiv – Paris, le début du XXe siècle et le début du XXIe siècle, le dialogue culturel se poursuit …

    Mardi 3 juin 2014 à 18:00

    au Musée MENDJISKY-ÉCOLES de PARIS

    15 Square de Vergennes (au niveau du 279 rue de Vaugirard, Métro Vaugirard) Paris Tél : +33 (0)1 45 32 37 70 http://www.fmep.fr/venir.php

    РОДОВІД видавництво (Kyiv, Ukraine) та Musée MENDJISKY-ÉCOLES de PARIS запрошують Вас на презентацію книг

    Vita Susak. LES ARTISTES UKRAINIENS À PARIS. 1900 – 1939 [2013]

    Жан‐Клод Маркаде. МАЛЕВИЧ [2013]

    Обидві монографії вийшли друком в столиці України – Києві, де народи‐ лися авангардисти світового рівня Казимир Малевич, Олександр Архипенко, і звідки до столиці Франції приїхало багато миcтців, що стали співтворцями Паризької школи.

    Київ – Париж, початок ХХ‐го століття і початок ХХІ‐го – культурний діалог триває…

    за присутністю Авторів
    в Musée MENDJISKY‐ÉCOLES de PARIS

    вівторок, 3 червня, о 18:00

    15 Square de Vergennes (au niveau du 279 rue de Vaugirard, Métro Vaugirard) Paris Tél : +33 (0)1 45 32 37 70 http://www.fmep.fr/venir.php
    Image 1Image 3Image 2

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

  • Киев – столица «модерности» в начале 20-го века (Harvard, 2007)

      Киев – столица «модерности»[1] в начале 20-го века

     

     

    В течение своего существования Киев пережил многие разнородные перипетии с начала 10-го века, когда он был столицей киевского княжества, до наших дней, когда он стал столицей независимой Украинской республики. В нем произошло «Крещение Руси» в 988 году. Под княжением Ярослава Мудрого (1019—1054) Киев стал столицей европейского типа; руський князь установил династичеслие связи со многими королевскими семьями Европы; с другой стороны, столица Руси застроилась высококачественными соборами, церквами, пышными гражданскими зданиями, и развила блестящую художественную жизнь (музыка и иконопись).

    Потерпевши набеги половцев и опустошения во время княжеских междоусобиц, «мать городов Руси» – как Олег назвал по  летописи Киев в начале 10-го века, была превращена в 1240 году в руины татарами и пришла в полный упадок. То татары, то литовцы, то поляки, то новая нация великороссов стали расчленять бывшую Руськую землю.

    Киев приобретет вновь первостепенное место среди европейслих стодиц в 17-ом веке, благодаря Коллегии, созданной киевским митрополитом Петром Могилой. Коллегия была и средней школой и своего рода университетом, где преподавали живые и мертвые языки, богословие, философию и музыку. При гетмане  Мазепе Коллегия стала в 1701 году Академией и обогатилось большим спектром учения : история, география, экономия, медицина, архитектура и живопись.

    Все кончилось второй катастрофой для Киева и для Украины, когда при немецкой императрице Екатерине Второй, он стал в 1797 году «губернским городом», а в 1817 году Киевская академия была закрыта. При интенсивной русификации «Малороссии», великие композиторы, такие как Бортнянский и Березовский, живописцы Левицкий и Боровиковский – должны были реализоваться в Петербурге, где царила атмосфера международного характера.

    Надо было ждать самого конца 19-го столетния, когда «губернский город» Киев снова сыграет роль, выходящую за пределы статуса провинциальной столицы.

    В Киеве работал Врубель между 1884 и 1889 годами; он там исполнил визионерскую роспись в  Кирилловской церкви, готовил неосуществленные проекты расписания Владимирского собора, создал рисунки и этюды к натюрмортам, которые оказались плодотворными для русского и украинского искусства.

    Врубель переобразил наследие «Библейских эскизов» Иванова под влиянием византийского искусства, сопряженного с венецианской живописью, в совершенно новый синтез, содержащий в зародыше достижения будущего «левого искусства», так называемого «авангарда» и одновременно «взорвал» традиционные каноны православной иконописи.[2]

    ///////////////////////////////////////////////////////////////////////

     

    Во время киевского периода Врубель преподавал в Рисовальной школе, которая была создана при больших трудностях украинским художником-реалистом Николаем Мурашко. Киевская Рисовальная школа была финансирована меценатом из купечества Иваном Терещенко. Когда Терещенко умер в 1901 году, Рисовальная школа перестала действовать и тогда возникла в украинской столице «Художественная школа». Жанрист Николай Пымоненко (1862-1912), автор идиллических картин украинской крестьянской жизни, преподавал в ней до 1905 года. Его учениками были Лентулов, Богомазов, Александра Экстер, Маневич, Владимир Бурлюк, т.е. выдающиеся представители будущего «авангарда». В одной из своих автобиографий Малевич пишет, что он познакомился с Пымоненко в начале своей карьеры : « Большое впечатление произвели на меня его картины. Показывал он мне картину «Гопак». Я был потрясен всем виденным в его мастерской. Множество мольбертов, на которых стояли картины, изображающие жизнь Украины.

    Показываю свои работы, уже этюды с натуры. Попадаю в Киевскую художественную школу.»][3]

    Мы не находим следов какой-либо причастности Малевича к работам Художественной школы, но влияние Пымоннко, если оно не освидетельствовано в малевической продукции до 1905 года, для которой мы не имеем никакой достоверной информации, однако влияние украинского живописца очевидно в постсупрематическом творчестве, например в картинах «Жницы» или «цветочница» из Русского музея. Вот что Малевич повествует о своих впечатлениях об украинской столице : « В городе Киеве ежегодно устраивалась большая ярмарка, на которую приезжали из всех стран купцы (…) Я имел сильное тяготение к городу Киеву. Замечательным остался в моем ощущении Киев. Дома, построенные из цветных кирпичей, гористые места, Днепр, далекий горизонт, пароходы. Все его жизнь на меня больше и больше воздействовала. Крестьянки на челночках переплывали Днепр, везли масло, молоко, сметану, заполняя берега и улицы Киева, придавая ему особенный колорит.»[4]

    После первой русской революции 1905 года и манифеста царя Николая Второго 17 октября того же года, который разрешал уличные демонстрации, Киев стал театром столкновений между крайне правыми монархистами и социалистами : «Начались погромы : крестьяне, привозившие в город продукты на продажу, грабили и избивали евреев. Училище [ Художественная школа] было возмущено бездействием властей, студенты пошли на уличную демонстрацию [ … ] Администрация училища решила избавиться от дисидентов и исключило 45 студентов под предлогом неуплаты за обучение.»[5] Среди этих дисидентов были два художника, Архипенко и Богомазов, которые «лишались отстрочку от воинской повинности в армию»[6]. Спаслись от мало завидной доли (известно, что представляло собою пребывание в российской армии!), благодаря живописцу-барбизонцу С.И. Светославскому (1857-1931). Через мастерскую Светославского проходили Фалилеев, Богомазов, Маневич, Софья Левицкая, Алексардра Экстер.[7]

    В апреле 1906 года имела место выставка учеников мастерской Светославского. Среди них Архипенко показал 5 своих скульптур, которые вызвали следующий комментарий : « Скульптуры Архипенко свидетельствуют, что у молодого скульптора есть искра Божья.»[8] Архипенко было тогда 19 лет. Он оставался 5 лет в Художественной школе и в 1908 году он окончательно покинул Украину и стал жить во Франции. Эти пять лет были без сомнения необходимой основой для будущего развития новаторского скульптурного искусства Архипенко между 1912 и 1920 годами. Его киевским преподавателем был скульптор итальянского происхождения Энио Салиа, который между прочим был в 1902 году автором «Химер», украшающих дом в стиле модерн В. Городецкого и являющихся в некоторой степени, toutes proportions gardées, эквивалентом растительных фантасмагорий Гауди в Барселоне. С другой стороны, творчество Архипенко глубоко пропитано всеми формами, красками народного искусства и географией родной земли – как это также проявляется в творчестве Сони Делонэ ( она же урожденная Софья Идьинична Штерн). Украинсий критик Д. Горбачов это подчеркивает : «Архипенко многократно напоминал об украинских кустарях с их верным вкусом в росписи игрушек, керамической посуды, резьбы ларьцов.»[9]

    Создание в 1904 году Художественно-промышленного музея им. Императора Николая Второго оказало первостепенное влияние на развитие народного кустарного искусства, которое являлось с покон веков неслыханным богатством : гончарные предметы, керамика, костьяные, роговые, металлические изделия, вышивка, дамские костюмы, шитье бисером и т.п. Выставка, устроенная этим музеем, состоялась 19 февраля 1909 года. Александра Экстер и ее подруга Наталья Давыдова активно учааствовали в ней. У обеих художниц были дома, где всречалась интеллектуальная и художественная элита Киева. Одним из завсегдатаев дома Натальи Давыдовой был известный польский композитор и пианист Карол Шимановский, который приводил с собою знаменитостей, таких как пианистов Артура Рубинштейна, оставившего в своих мемуарах описание дома Давыдовых[10]), Генриха Нейгауза и Феликса Блуменфельда, а также дирижеров, как, напр., Фительберг. По этому поводу было отмечено, что, если существовала область, в которой Киев никогда не был провинциальным, то это была область музыки. Кроме круга Карола Шимановского, существовал и круг Киевского музыкального общества, в котором выступали такие личности как Пабло Казальс, Яша Хейфец, Глазунов, Рахманинов.

    Кустарная выставка имела большой успех и благоприятствовала появлению Киевского кустарного общества, под председательвом Наталии Давыдовой. Давыдова сыграла незаменимую роль в осознании новаторскими живописцами новых форм и красок, способных заменить реалистическую-натуралистическую банальность или посредственное подражание французскими импрессионистам. Таким образом, крестьянки украинских сел Вербовки, около Харькова, и Скопцов, не далеко от Полтавы, стали после 1916 года использовать супрематические мотивы для подушек, сумок и т.п. Это было результатом непрестанной работы Александры Экстер, Наталии Давыдовой и Евгении Прибыльской под эгидой Киевского кустарного общества. Современник мог по этому поводу написать в 1912 году : « Многие центры художественно-народного кустарного производства, имеющего сбыт не только на местном рынке, но также в Москве, Петербурге, Париже и даже в отдаленное Чикаго. Так, например, коврово-ткацкие мастерские устроены В.Н. Ханенко, княгиней Н.Г. Яшвиль, А.В. Семиградовой. У двух последних и еще в имении г-жи Давыдовой очень распространилось производство вышивок по старинным и новым (но в том же старинном стиле) образцам.»[11]

    В 1906-1908 годах жизнь в Киеве, хотя провинциальная, была отмечена гостролями знаменитого русского баса Ф. Шаляпина, актрисы Веры Коммисаржевской и ее театра, актера и режиссера Мейерхольда и его «Общества новой драмы»; играют  Балаганчик А. Блока; в 1908 году великая Сара Бернар выступала перед киевлянами. Организуются литературные вечера с участием русских писателей Бунина, Ремизова, Блока, Андрея Белого, Мережковского…В 1907 году появляется художественно-литературный журнал В мире искусства, финансированный семьей Давыдовых, Экстер, княгиней Яшвиль; его редактором-издателем был в 1908 году украинский композитор и музыкальный теоретик Борис Яновский (1876-1933). В мире искусства ставил своей целью продолжать в украинской столице принципы дягилевского петебургского Мира искусства, который прекратил свое издание в 1904 году. Он печатает статьи об искусстве, репродукции прозведений искусства, художественную прозу и стихи.[12]

    В этом очень кратком обзоре интеллектуальной и художественной жизни в Киеве нельзя обойти и «Религиозно-философское общество»[13], своего рода филиал петербургского и московского одноименных обществ. Здесь ярко проявлялась философская деятельность больших мыслителей 20-го века, киевлян Н.А. Бердяева и Л.И. Шестова. В начале своих философских мемуаров под названием Самопознание (опыт философской автобиографии) Бердяев описывает Киев в самом конце 19-го века, давая характеристику, оставшуюся верной и для Киева начала 20-го столетия до 1-й мировой войны :

    « Киев один из самых красивых городов не только России, но и Европы. Он весь на горах, на берегу Днепра, с необыкновенно широким видом, с чудесным Царским садом, с Софийским собором, одной из лучших церквей России. К Печерску примыкали Липки, тоже в верхней части Киева. Это дворянско-аристократическая и чиновничья часть города, состоящая из особняков с садами [ … ] У меня на всю жизнь сохранилась особенная любовь к садам. Но я чувствовал себя родившимся в лесу и более всего любил лес. Все мое детство и отрочество связано с Липками. Это уже был мир несколько иной, чем Печерск, мир дворянский и чиновничий, более тронутый современной цивилизацией, мир склонный к веселью, которого Печерск не допускал. По другую сторону Крещатика, главной улицы с магазинами между двумя горами, жила буржуазия. Совсем внизу около Днепра был Подол, где жили, главным образом, евреи, но была и Киевская Духовная Академия […] В Киеве всегда чувствовалось общение с Западной Европой.»[14]

     

     

    ///////////////////////////////////////////////////////////////////

     

    Выдающийся творец 20-го века, Антуан Певзнер, родившийся в белорусском городе Климовичи как Натан Абрамович Певзнер провел 5 лет в Киевской художественную школе.[15] До того как стать мастером русского конструктивизма после 1920 года, он был живописцем и рисовальщиком, испытывающим влияние Врубеля. Конечно, Киев был еще несколько провинциальным, но, как пишет Дмитро Горбачов, упоминая факты, о которых мы уже говорили выше : « Утешиться было чем : коллекция Терещенко (конкурент Третьякова и Александра Третьего), собрание западно-европейской живописи Ханенко (потомок гетмана Украины) […]; европейский уровень книгопечатания – журналы Кульженко Искусство и В мире искусства; интеллектуализм киевской философской школы – Бердяев, Шестов, Закржевский; и главное для Певзнера – выставка ‘левых’ Звено и Салон Издебского[16]

    «Звено» является одной из значительных выставок «предавангарда», того что в Украине и в России называлось «левым искусстом» или еще «русским футуризмом», то есть новаторским искусством, которое между 1907 и 1927 годами перевернет все вековые художественные и эстетические устои, существовавшие со времен Возрождения. В 1907 году состоялась в Москве выставка русских символистов «Голубая роза» и выставка «StefanoV» (Венок), где уже проявлялись первые признаки примитивизма у братьев Владимира и Давида Бурлюков, у Ларионова и Наталии Гончаровой. А вот в 1908 году, благодаря выставке «Звено», Киев стал в свою очередь местом «модерности». Главный ee организатор, Давид Бурлюк, описывает это событие, сотрясающее художественную рутину украинской столицы, следующим образом : «В начале января на «Стефанос» зашли А. Экстер и Давыдова [Hаталия Михайловна, 1875-1933] . Я понравился тогда ‘видимо’ Экстер. Она была молода и красива. Таким образом, зародилась выставка в Киеве. Ранее я съездил в Москву и привез оттуда через Ларионова картины москвичей […] Выставка открылась в магазине Йндржишка [чех, у которого был магазин музыкальных инструментов на Крещатике] в Киеве и названа была ‘Звено’. Алесандра Александровна выставила Швейцарию. В ее холстах была зеленая холодность.»[17] А дальше Давид Бурлюк добавляет : «Работы моего брата Владимира были ударами топора, кромсавшими старое. Критика Киева недоумевающе облила грязью.»[18] В журнале Искусство писали : « ‘Звено’ дало нам неудачные подражания иностранным образцам.»[19] А старый профессор Николай Мурашко со своей стороны выразил свое отношение к выставке следующими словами : « Чтобы быть справедливым, я скажу, что в труде главной устроительницы ‘Звена’ г-жи Экстер, в ее картинах Океан, Берег Бретани многое что может быть приемлемо – есть глубина, есть формы и тон. Но она не подняла окружающих до своего понимания, а пошла на уступки, бросила, как и они, передачу материала, чтоб если камень, то чтоб это было похоже на камень, а то мы смотрим и путаемся, не понимая, что это такое. У Поленова в Генисаретском озере камни красивы и живы. Но они – Ларионов, Гончарова и др. – хулиганы! Это не искусство, а мороченье нашего простодушного общества.»[20]

    По случаю этой выставки Давид Бурлюк выпустил манифест Голос импрессиониста в защиту живописи. Листовка была напечатана в журнале В мире искусства и в газете Киевлянин. Этот «жест» был пионерским и предвещал многочисленные прокламации европейских футуристов, в том числе украинских и русских, которые обильно рапрострнялись после 1909 года. Импрессионизм художников из Русской империи, в таком виде, в каком он практиковался, например, Ларионовым, происходит от французского импрессионизма, но трансформирует его, благодаря пантеистическому и примитивистскому мышлению.

    Киев стал вновь центром европейского авнгарда, когда пришла выставка из Одессы – в 1910 году – известный первый «Салон» Издебского, который насчитывал 776 экспонатов (живопись, акварель, графика, скульптура). Представлены были и набиды (Морис Дени, Вьюяр), импрессионисты (Синьяк, Боннар, Ларионов, Тархов), символисты (Одилон Редон), ранние кубисты (Брак, Ле Фоконье, Метценже), фовисты (парижане Ван Донген, Матисс, Вламинк, Руо, Марке; русские Лентулов, Машков и киевлянка Александра Экстер; русские мюнхенцы Кандинский, М.В. Веревкина, Бехтеев, Явленский) и детские рисунки. В статье-манифестe каталога под названием «Новая живопись», устроитель Салона, скульптор и живописец Владимир Издебский мог утверждать, что искусство является частицей огромной психической волны, что соотвествовало общему движению в период 1910 года новаторских искусств в Европе и у художников- выходцев из Русской империи : не изображать мир, а его выявлять. Киевлянин Бенедикт Лившиц, поэт, эрудированный теоретик и блестящий мемуарист, заявляет : «Выставка Издебского сыграла решающую роль в переломе моих художественных вкусов и воззрений […] Это было не только новое видение мира во всем его чувственном великолепии и потрясающем разнообразии […]  : это была, вместе с тем, новая философия искусства, героическая, ниспровергавшая все устоновленные каноны и раскрывавшая передо мной дали, от которых захватывало дух.»[21] Бенедикт Лившиц был близким другом Александры Экстер, она между прочим иллюстрировала его поэтический сборник Волчье сердце в 1914 году.

    Мы не раз упоминали имя Александры Экстер. Эта художница является одним из столпов искусства 20-го века. Она без малейшего сомнения принадлежит к киевской, если не украинской школе, которая  наложила столь сильный отпечаток на новаторские искания 20-го столетия. Во всех жизненных проявлениях, в ее знаменитых театральных декорациях и костюмах и прежде всего в ее живописи чувствуется все, что она почерпнула в украинском граде, доминирующей эстетикой которого является барокко, к которому добавлялись более архаические изобразительные элементы. Все творчество Александры Экстер, за исключением, пожалуй, кратковременного конструктивистского периода (1921-1922 годы) и ее обращения к кубизирующему неоклассицизму во Франции в 1930-х годах, отмечено печатью барокко : изобилие, щедрость форм и красок, вихревые движения спиралей. Хочу здесь процитировать ее биографа Георгия Коваленко : « Большая часть жизни Александра Экстер связана с Киевом, с Украиной. Она много ездила, подолгу жила в Париже и в Москве, в Риме и в Петербурге, но всегда возвращалась : в Киеве был ее дом, ее мастерская, ее знаменитая студия. Когда же ей доведется расстаться с Киевом навсегда, свой парижский дом она устроит так, как был устроен киевский. В нем будет много ярких украинских ковров, вышивок, украинской керамики, украинских икон.»[22]

    C другой стороны, Александра Экстер была исключительной «проводницей» художественных новаторских идей : она жила между Киевом, Москвой, Парижем, Италией. Известно место из Полутораглазого стрельца Лившица, где Давид Бурлюк обращается к последнему следующими словами: « Взгляни-ка, детка […], что мне дала Александра Александровна…

    Снимок с последней вещи Пикассо. Его лишь недавно привезла из Парижа Экстер. Произнесенное там, в авангарде, оно как лозунг будет передано – уже передается – по всему левому фронту, вызовет тысячу откликов и подражаний, положит основание новому течению.

    Как заговорщики над захваченным планом неприятельской  крепости, склоняются братья над драгоценным снимком – первым опытом разложения тела на плоскости.

    Ребром подносят руку к глазам; исследуя композицию, мысленно дробят картину на части.

    Раскрасный череп женщины с просвечивающим затылком раскрывает ослепительные перспективы…

    – Здорово, – бубнит Владимир. – Крышка Ларионову и Гончаровой.»[23]

    Это происходило зимой 1909-1910 годов в украинском имении Бурлюков. Киев перебрался туда в Таврическую губернию и там возник так называемый « русский футуризм», источник которого надо искать в Киеве и в Украине.

     

     

    //////////////////////////////////////////////////////////////////////////////

     

     

    Но Киев был также самым печальным образом полюсом самой мерзкой «модерности». У него было свое « дело Дрейфуса» – «дело Бейлиса», имеющее международный резонанс. Вот что Бенедикт Лившиц, сам еврейского происхождения, повествует в своих воспоминаниях о разных аспектах антисемитизма в Русской империи и о царившей в 1912 году атмосфере в Киеве : « В самом университете атмосфера была тошнотворная. По коридорам расхаживали с наглым видом академисты-двуглавовцы, члены монархической организации ‘двуглавый орел’, студенческого филиала ‘Союза русского народа’. Жалкая горсточка, десятка два белоподкладочников, провинциальных хлыщей и безнадежных тупиц, благодаря попустительству и прямому поощрению черносотенной киевской профессуре с молниеносной быстротой проделывавшие университетскую карьеру, были полновластными хозяевами положения. На лекции они приходили вооруженные до зубов, поблескивая никелированными кастетами, вызывающе перекладывая из кармана в карман щегольские браунинги, громыхая налитыми свинцом дубинками […]

    Киев в ту пору был оплотом русского мракобесия, цитаделью махрового черносотенства.»[24]

    Не удивительно, что в этих условиях обвинение еврея Бейлиса в ритуальном убийстве молодого христианина приобрело широкий размах. Самое экстравагантное и трагикомическое в этой накаленной атмосфере было то , что прибегали к футуризму, чтобы привести аргументы про и контра. Адвокат Шульгин, желающий показать противоречия между обвинением и свидетельским показанием некоего детектива, «замечал, что они относятся друг к другу как призведение искусногo художника к мазне футуриста. А в Петербурге полиция […] изучала хлебниковское Бобэоби, заподозрив в нем анаграмму Бейлиса, и […] совсем запретила наше выступление на лекции Чуковского, опасаясь, что футуристы хотят устроить юдофильскую демонстрацию.»[25]

     

     

    ///////////////////////////////////////////////////////////////////////////////

     

    К счастью, Киев не сохранил эту злополучную репутацию, и художественная жизнь вновь проявилась с блеском. Это было в феврале-марте 1914 года, когда была устроена выставка « Кольцо» Александром Богомазовым, одним из самых серьезных представителей украинского кубофутуризма, не тоько в живописи, но и также в  теоретической мысли. [26] Богомазов был другом Александры Экстер и как она, глубоко привязанным к Киеву. Вот как он описывает украинскую столицу : «Киев в своем пластическом объеме исполнен прекрасного и разнообразнейшего глубокого динамизма. Тут улицы упираются в небо, формы напряжены, линии энергичны, они падают, разбиваются, поют и играют. Общий темп жизни еще больше подчеркивает этот динамизм, наделяет его, так сказать, законными основаниями и широко разливается вокруг, пока не успокоится на тихих берегах левого Днепра.»[27]

    На выставке  «Кольцо» участвовал 21 художник, было 306 экспонатов, из которых 88 работ Богомазова (живопись акварель, графика, рисунки). В предисловии к каталогу сформулированы принципы, исповедавшиеся группой « Кольцо». Они заменяли архитектурную перспективу перспективой ритмической вибрации линий, являющейся в более тесном отношении к чувствительности и выражающей больше эстетических эмоций. Видна связь этой богомазовской эстетики с эстетикой Издебского и прежде всего Кандинского. В своем трактате «Живопись и элементы», написанном по-русски в 1914 году, Богомазов утверждает, что картина есть живой организм, а не застывшая иллюстрация. Живопись связана с природой в диалектическом (по Платону!) движении между ними. Текст Богомазова чрезвычайно богатый. Он является одним из серьезнейших эссе в литературе о левом украинском и русском искусстве 1910-1920-х годов, наряду с эссе Кандинского, Веревкиной, Владимира Маркова, Ольги Розановой, Ларионова, Малевича, Якулова или Матюшина.

    Параллельно этим течениям, подчиненным доминирующей русской культуре и языку, развивалось направление украинского самопознаня и языка. Это был украинский футуризм, блестящим выразителем которого является Михайль Семенко, поэт и будущий редактор харьковского авангардного художественного журнала Нова Генерація (1928 и 1930 годы). В конце 1913 года Михайль Семенко (1892-1937), его брат Василь Семенко [даты не известны] и живописец Павло Ковжун (1896-1939), образовали в Киеве первую футуристическую группу Украины под названием «Кверо» от латинского quaero, ищу, доискиваюсь…Группа Кверо издала в феврале 1914 года первую футуристическую публикацию на украинском языке, брошюру из восьми страниц под названием Дерзання, в которой осмеивалось официальное празднование столетия со дня рождения Тараса Шевченка.Таким же образом, в то же время, русские поэты-кубофутуристы сбросывали Пушкина и классиков 19-го столетия «с Парахода современности». Группа Кверо ссылaлась на итальянский футуризм, а не на русский, опубликовала в апреле того же 1914 года сборник стихотворений Михайля Семенко под названием Кверофутуризм, но из-за Первой мировой войны эта первая попытка осталась без продолжения.[28] Несмотря на относительно конфиденциальный характер этого направления, зародыш украинского футуризма, каким он кратковременно проявился в 1914 году, не умер. Не только было возможно создать экспериментальную украинскую поэзию, но после 1917 года издать в Киеве 4 номера художественного журнала Мистецтво, первого журнала такого типа на украинском языке. Из-за революционных событий 1918-1919 годов, когда наступил полный хаос (Семенко был арестован немцами в 1918 году, а затем во время окупации Киева – белыми генерала Деникина), футуризм переехал в Харьков, который, как известно, стал с декабря 1919 до 1934 года столицей советской Украины.

     

    ///////////////////////////////////////////////////////////

    Важнейшее событие случилось в марте 1917 года, когда oбразовалась в Киеве Центральная Рада, то есть центральный украинский совет, провозгласивший независимость Украины. Однако, после октябрьской революции в России началась зверская гражданская война в Киеве и в Украине между белыми, красными, зелеными, продолжавшаяся до 1923 года. Известна художественная интерпретация этих трагических событий в Белой гвардии и Днях Турбиных Булгакова. До ожесточения ситуации страны было все-таки возможно создать в октябре 1917 года Государственную украинскую Академию изящных искусств [Украінська Академія мистецтв], ставшую национальным центром художественного образования. Среди профессоров был Михайло Бойчук (1882-1937), «неовизaнтинизм» которого Аполлинер отметил уже в Париже в 1910-1911 годах[29] и который был во главе движения «бойчукизма», целью которого было воспроизводение современных сюжетов в византийско-украинском стиле. Преподавали также Николай Бурачек (1876-1942), мастeр лирического пейзажа, Василь Кричевський (1872-1952), черпавший свою тематику в орнаменте древнего украинского искусства[30], тогда как его брат Хведір Кричевський (1879-1947) писал картины в духе дальне-восточного икусства. Был также Абрам Маневич, получивший известность в Париже и представитель фовизма-экспрессионизма. Что касается Георгия Нарбута (1886-1920), то он осуществил синтез украинской графической традиции и мастерством в иллюстрациях, приобретенным в контакте с петербургским «Миром икусства» (его учителя – Билибин и Добужинский). Наконец, добротный мюнхенский реaлизм был представлен Александром Мурашко (1875-1919). Как видно, не было никакой однонакроваенности в системе этого академического преподавания, но факт существования Академии является капитальной вехой для того, чтобы Киев приобрел свою автономию. Это недолго длилось, так как во время учебного года 1922-1923 годов Академия была закрыта и на ее месте был создан «Институт образотворчого мистецтва», ставшего в 1927 году, после слияния с Институтом Архитектуры, «Киевським Художнім  Інститутом». Сюда приехали преподавать во второй половине 1920-х годов Татлин и Малевич, когда постепенно начинались в России репрессии против авангарда, началом которых оказалось закрытие ленинградского Гинхука в 1927 году.

    В хаотичности революционных лет Александра Экстер могла открыть в 1918 году студию, через которую прошли живописцы, получившие позже известность, такие как : Рабинович, ее ассистент, Тышлер, Шифрин, Челищев, Меллер, Редько, Никритин, Ланской… Экстер приносила с собой всю кубо-супремо-футуристическую науку, которую она использовала в живописи, театре, прикладном искусстве.

    Зрелищное искусство было в большом фаворе в Киеве, где Лесь Курбас создал в 1916 году свой «Молодий театр», ставший впоследствии знаменитым харьковским театром «Березіль», где могли осуществиться самые смелые искания искусства 20-го века.

    В Киеве также имела свою балетную студию великая Бронислава Нижинская; в ней началась  в 1919 – 1921 годы ее карьера хоеографа; в ней она и развивает свою «теорию движения».

     

    ////////////////////////////////////////////////////////////////

     

    Нельзя говорить о Киеве, как об одном из центров «модерности» в первой четверти 20-го века, не упоминая Культур-Лигу, возникшую в конце 1917 гoда, организованную членами еврейской интеллигенции, которые боролись за культуру идиша. Это были Нахман Майзель, Давид Бергельсон, Моше Литваков. У Культур-Лиги были три оси : воспитание еврейского народа; литература на идише; еврейское искусство.

    В Киеве, как и в Одессе, 25 % населения былo еврейским. До революции 1917 года различные течения проходили через это население : ассимиляционисты, «акультурационисты», социалисты, сионисты, «идишисты», ортодоксальные традиционалисты. Культур-Лига ставилa своей целью – доступ еврейского населения к знанию и искусству, создавая народные университеты, библиотеки, гимназии, кружки драматического искусства, хоры и т.п. У нее были свои издания на идише, которые она распространяла по всей Украине и России.

    Что касается искусства, в Культур-Лиге были художники, исходившие от примитивизма и кубофутуризма, как живописцы И.Рыбак (1897-1986) и А.Тышлер (1898-1980), скульптор И.Чайков (1888-1980), или еще Л.М. Лисицкий (1890-1941).

    Художники-евреи как Рыбак и Борис Аронсон (1898-1980) желали «создать еврейское современное изобразительное искусство, ищущее свою органическую национальную форму.»[31] Рыбак и Борис Аронсон в своем манифесте 1919 года Ойфганг опровергали реализм-натурализм еврейских художников типа Пэна, жанровые сцены « à la еврейское»; они принимали примитивизм народных форм и футуризм, но не брали на свой счет абстракцию, так как, как они говорили, «современный еврейский художник не может выявлять живые переживания при помощи этой формы.» Позиция Рыбака и Бориса Аронсона будет и тoй, которую мы наблюдаем в еврейской школе Парижа в 20-м столетии, где доминирует экспрессионистическая стихия.

    Зато Лисицкий, публикующий в издательстве Культур-Лиги в 1919 году свои чудные иллюстации к Хад-Гадии в примитивистском стиле, обращается уже в Киеве к кубофутуризму на грани полной абстракции[32]. В  1920 году Лисицкий окажется в Витебске рядом с Малевичем (а не с Шагалом); он там создаcт свои знаменитые Проуны.

    Другие художники еврейского происхождения, такие как Певзнер и Габо совсем не бывшие пропитанными эстетикой Культур-Лиги, создают свое самобытное искусство, включенное в интернациональное новаторское движение.

    Культур-Лигa организует в апреле 1920 году в Киеве первую и единственную в столице выставку еврейского искусства. Среди 11 участников –  Лисицкий, Чайков, Тышлер, Шифрин.[33] Уже в 1921 году перспективы Kультур-Лиги в Киеве пришли к концу. В 1927 году Киевская украинская Академия наук откроет отдел еврейской культуры.

     

    //////////////////////////////////////////////////////////////////

     

    В заключение остановимся на журнале Семафор в мaбутнє. Апарат панфутуристов, изданном Михайлeм Семенко в 1922 году в Киеве. В нем перемешаны европейские футуристические и дадаистские влияния : самое главное было дистанцироваться от Москвы.[34]

    Все эти попытки были кратковременными. Преподавание Татлина в 1925 году и Малевича в 1929-1930 годах в Киеве является последним «огоньком» новаторства в украинской столице, как и ретроспективная выставка Малевича в 1930 году, являющаяся последней польско-украински-русского художника до ретроспективы, устроенной в Париже в 1978 году в Центре им. Жоржа Помпиду.

    Сталинский террор организует в началe 1930-х годов страшный голод в Украине, Голодомор, от которого погибли миллионы и миллионы людей. Еще раз Киев был сведен к роли сателлита, что продолжалось до возрождения в 1990-е годы в уже свободной Украины.

     

     

    Жан-Клод Маркадэ

     

     

     

     

     

     

     

     



    [1] Неологизм Кандинского

    [2] См. Н.М. Тарабукин, Врубель, М., Искусство, 1974

    [3] К.С. Малевич, «Главы из автобиографии художника» (1934), в кн. Н.И. Харджиев, Статьи об авангарде в двух томах, М., РА, 1997, с. 11

    [4] Там же, с. 114

    [5] D. Horbatchov, « La vie à Kiev au temps de Pevsner (1902-1909)», в кн. Pevsner. Colloque international Antoine Pevsner tenu au Musée Rodin en décembre 1992, Dijon, Les Amis d’Antoine Pevsner, 1995, p. 9, 10

    [6] Там же

    [7] О «субботах» Светославского, см. Г.Ф. Коваленко, «Александра Экстер. Первые киевские годы», Искусствознание, М., 1/05, с. 557 и сл.

    [8] Громадська думка, № 96 от 28.04.1906, здесь процит. по D. Horbatchov, « La vie à Kiev au temps de Pevsner (1902-1909)», op.cit., c. 10

    [9] Dmytro Gorbatchev, «Avant-propos» в каталоге L’Art en Ukraine, Toulouse, Musée des Augustins, 1993, p. 23 [ перевод мой с французского ] ; см. также : Dimitri Horbachov, «Ein Überblick über die ukrainische Avantgarde»/»A Survey of the Ukrainian Avant-Garde», в каталоге Avantgarde & Ukraine, Villa Stuck München, 1993, p. 55-72

    [10] См. подробное исследование этой киевской среду – одновременно и художесвенной и философской и музыкальной в замечательной статье : Г.Ф. Коваленко, «Александра Экстер. Первые киевские годы», op.cit., p. 550 sqq.

    [11] Процитировано по статье Г.Ф. Коваленко «Александра Экстер. Первые киевские годы», op.cit., p. 556

    [12] О ж. В мире искусства,см. Г.Ф. Коваленко «Александра Экстер. Первые киевские годы», op.cit., p. 561-563

    [13]  О киевском «Религиозно-философском обществе», см. Jutta Scherrer, Die Petersburger Religiös-Philosophischen Vereinigungen, Wiesbaden, Otto Harrassowitz, 1973, p. 226-234

    [14] Николай Бердяев, Самопознание (опыт философской автобиографии)[1949], Собрание сочинений, t. I, Paris, Ymca-Press, 1983, p. 14

    [15] См. биографию Певзнера, составленную Пьером Брюлле, в кн. Elisabeth Lebon, Pierre Brullé, Antoine Pevsner, catalogue raisonné de l’oeuvre sculpté, Paris, Galerie Pierre Brullé, 2002, p. 222-264

    [16] D. Horbatchov, « La vie à Kiev au temps de Pevsner (1902-1909)», op.cit., c. 11

     

    [17] Д. Бурлюк, «Фрагменты из воспоминаний футуриста», процит. по книге : Г.Ф. Коваленко, Александра Экстер, М., Галарт, 1993, с. 181

    [18] Процит. по статье : D. Horbatchov, « La vie à Kiev au temps de Pevsner (1902-1909)», op.cit., c. 11

     

     

    [19] Ж. Искусство и печатное дело, 1909, № 1-2, с. 18

    [20]  Архив Музея украинского икусства, Киев, процит. по статье D. Horbatchov, « La vie à Kiev au temps de Pevsner (1902-1909)», op.cit., c. 11

     

     

    [21] Бенедикт Лившиц, Полутораглазый стрелец [ 1933] в кн. Полутораглазый стрелец. Стихотворения. Переводы. Воспоминания, Л., Советский писатель, 1989, с. 311-312

    [22] Г.Ф. Коваленко «Александра Экстер. Первые киевские годы», op.cit., p. 537

     

    [23] Бенедикт Лившиц, Полутораглазый стрелец, op.cit., p. 320-321

    [24] Бенедикт Лившиц, Полутораглазый стрелец, op.cit., p. 348-349

     

    [25] Бенедикт Лившиц, Полутораглазый стрелец, op.cit., p. 438

     

    [26] См. каталог выставки, организованной в Тулузе при помощи Д. Горбчева и М. Колесникова : Alexandre Bogomazov, Toulouse, Agpap, 1991

    [27] Процит. по статье : Г.Ф. Коваленко «Александра Экстер. Первые киевские годы», op.cit., p. 537

     

     

    [28] О движении Кверо, см.  Myroslava M. Mudrak, The New Generation and Artistic Modernism in the Ukraine, Ann Arbor, UMI, 1986, p. 9-13; Oleh Ilnytski, Ukrainian Futurism 1914-1930. A Historical and Critical Study, Cambridge, Massachusetts, Ukrainian Research Institut, Harvard University, 1997, p. 3 sqq.

    [29] Cf. Guillaume Apollinaire, Chroniques d’art (1902-1918), Paris, Gallimard, 1960, p. 79, 167

    [30] См. Вадим Павловский, Василь Г. Кричевський, Нью Йорк, 1974

    [31] Tradition and Revolution. The Jewish Renaissance in Russian Avant-Garde, Jerusalem, The Israël Museum, 1987, p. 35

    [32] См. холст Лисицкого под названием Композиция, находящийся в Государственном украинском музее в Киеве в каталоге : Die grosse Utopie. Die russische Avantgarde 1915-1932, Frankfurt am Main, Schirn Kunsthalle, 1992, # 197

    [33] См. перевод с идиша в английский язык вступления к каталогу Еврейская выставка скульптуры, графики и рисунков в кн. Tradition and Revolution. The Jewish Renaissance in Russian Avant-Garde, op.cit., p. 230

    [34] См обстoятельную статью Марины Дмитриевой-Ейнхорн : «La revue Signal vers l’avenir dans le réseau des avant-gardes – l’axe Milan-Paris-Berlin-Kiev», in : Russie France Allemagne Italie. Transferts quadrangualaires du néoclacissisme aux avant-gardes (réd. Michel Espagne), Tusson, Du Lérot, 2005, p. 214-231

  • Art/vie chez Malévitch (Centre Avant-garde, Musée Juif et Centre de la tolérance, Moscou 20 avril 2014

    Супрематизм Малевича или искусство как

    реализация жизни. Утопия или предвидение

    будущего ?

     

     

    Проблема жизнь/искусство была представлена в виде вопроса, особенно настойчивым образом, в России с 19 века. В осознании этой биполярности следует видеть специфическую черту русской мысли вообще, черту, отличавшую её, скажем,  от философской традиции, восходящей к грекам. Ведь есть в русской мысли экзистенциальный инвариант, который склоняет её к тому, чтобы не отделять философское мышление от жизненного опыта. Итак философская традиция, начиная с Хомяковa, делается религиозной философией, в которой умозрительное и переживаемое бытие тесно связаны.

    Я говорю здесь об этом факте, ссылаясь на русскую историю мысли, к которой, в рамках Русской империи, Малевич прямо примыкает. Но не надо забывать : на Руси первым « религиозным философом » безусловно является в 18 веке украинец Сковорода. Мало известно о круге чтения Малевича, который в своих философских трактатах почти никогда не ссылается на определённые системы. Тем не менее многие исследователи связывали супрематическую философию с определёнными течениями в истории философии. Таким образом, можно было бы увидеть несколько стыковых моментов между супрематизмом и мыслью Сковороды. Например – идея Сковороды, что «философия мистицизма, исходящая из твёрдого чувства, что сущность бытия находится за пределами чувственной реальности»; или пантеистический уклон; или ещё «раскрытие неполноты и неправды чувственного бытия»; наконец – мистический монизм.

    Философская и богословская лексика передают этот сосуществующий дуализм. Слово «бытие» обозначает и онтологическую сущность и существование; или ещё – слово «кафоличность» стало на Руси «соборностью», что, по моему мнению, указывает на семантический сдвиг к идее универсальной, одновременно онтологической и эмпирической общности.

    В своей докторской диссертации Эстетические отношения искусства и действительности (1855), Чернышевский развивает идею Белинского, следуя которой поэзия находится там, где жизнь. Белинский основывает свою эстетику на идее, что искусство и, следовательно, прекрасное, это жизнь; прекрасное подчинено жизни, является её отображением. Однако, для Чернышевского речь не идёт о копировании действительности, о её фотографировании. Наоборот, искусство заключается в том, чтобы увидеть в действительности то, что полезно для общества, что указывает на путь, по которому следует идти. Реалистическая материалистическая эстетика должна кристаллизовать лучшее в действительности. Следовательно, реальным является социальный идеал – всякое искусство ангажировано, тенденциозно. Чернышевский может в своём романе Что делать? высказать такой афоризм – «Поэзия в правде жизни».

    Начиная с символистов, жизнь, как социальное бытие (« Gesellschaftliches Sein » Маркса), отвергнута из жизни в угоду высшей реальности. Известен афоризм Вячеслава Иванова – « a realibus ad realiora » – от реального к более реальному. Никогда антиномия между жизнью и искусством не была доведена до тех пределов, как в символистской эстетике. Эта последняя устремлялась к преображению феноменального мира в свете ноуменального  мира. Это устремление вело к онтологическому пересозданию жизни при помощи теургического действия [ по определению Бердяева – «Теургия — искусство, творящее иной мир, иное бытие, иную жизнь, красоту как сущее. Теургия преодолевает трагедию творчества, направляет творческую энергию на жизнь новую… Теургия есть действие человека совместно с Богом, — богодейство, богочеловеческое творчество.»] . Однако она должна была констатировать невозможность слияния искусства и бытия-сущего. Бердяев пишет  – « Символизм есть путь, а не последняя цель, символизм – мост к творчеству нового бытия, а не самое новое бытие» (1916, 233)

    Начиная с футуризма, антиномия жизни и искусства сильно затушёвывается. Возьмём два главные антагонистические направления, которые господствовали в русском авангарде, начиная с 1914 года – супрематизм и конструктивизм.

    Для конструктивистов существует лишь одна жизнь со своими экономическими социальными идеологическими проблемами –искусство должно содействовать преобразованию именно этой жизни. Как в эстетике Чернышевского, искусство является средством, но принципиальная разница с ней лежит в том, что для конструктивистов искусство не является отображением действительности, у искусства есть своя автономная функция, свои ему присущие законы, которые вне всякой идеологии. Именно как самодовлеющая сила, искусство моделирует, преобразовывает действительность, в которой оно черпает то, что ему необходимо, адекватно, целесообразно.

    По мнению одного из видных теоретиков советского конструктивизма-продуктивизма, Бориса Арватова, конструктивизм определяется как искусство технического мастерства, реальных материалов, источником которого являются Сезанн и в России  Татлин, Родченко, братья Стенберги. Арватов противопоставляет конструктивизм экспрессионизму, то есть искусству субъективных и эмоционально архаических форм, источником которого являются Ван Гог и за ним Кандинский, Поль Клэ, Кокошка… Для Арватова конструктивизм ставит жизнь выше искусства и стремится делать искусство живым. Тогда как экспрессионизм ставит искусство выше жизни и стремится к передаче жизни в виде искусства. Кроме того, конструктивизм уделяет первое место целесообразности формы, тогда как экспрессионизм даёт это первое место самой форме.

     В этом плане, Арватов не знает, какое место назначить супрематизму Малевича, который был в 20 веке самой радикальной революции в изобразительном искусстве, сведя живописное изображение к самому высшему минимализму. Ведь и у супрематизма источником является также Сезанн и техническое мастерство также не чуждо ему. Только, в отличие от конструктивизма, и это отличие весьма существенное, Малевич вписывает живописное действо в совершенно специфическую философию мира, которая ничего общего не имеет с конструктивистской социо-политической идеологией.

    Итак, для супрематизма антиномия жизнь/искусство предстаёт совершенно новым образом, так как она ставит под вопрос как раз эти два термина и придаёт им значение, которое приобретает всю свою ценность лишь в построении супрематической системы, которое охватывает все ветви человеческой деятельности – экономической, политической, культурной, религиозной. Малевич радикально отличает «старый зелёный мир мяса и костей», где «разум человеческий устраивает государственные огороды на культурно-гуманно-экономических харчевых выводах» (1, 173), – и «живой мир», управляемый «интуитивным мировым движением энергийных сил» (1, 182) Это отличие никак не устанавливает дуализма между жизнью, организованной человеческим разумом для его удобства, и жизнью, которую можно было бы квалифицировать как «космическую». Вся малевическая мысль строго монистична. Существует лишь один живой мир и задача искусства в выявлении этого мира, в содействии его эпифании. Это оперируется с самого начала отрицанием предметного мира, являющимся первым шагом к «освобождённому ничто», к беспредметному миру, единственной живой реальности. До сих пор искусство было либо средством украшения жизни, либо «учебником жизни» (по Чернышевскому), либо орудием, черпающим свою силу от трансформации социо-политической жизни  (по конструктивизму), либо несовершенным выявлением другой жизни (по символизму). У Малевича же «общежитие», то есть повседневная жизнь, является рядом культурных феноменов : «Чтобы жилось мне хорошо, сытно и удобно, покойно […] стремлюсь победить природу и её стихию, чтобы она мне не чинила бедствий и беспокойства […] Погоня за совершенной культурой напоминает мальчика, выдувающего мыльный пузырь. Выдувает в нём красочные переливы и старается выдуть пузырь больше и больше. И в самый расцвет пузырь лопается, ибо мальчику не виден его конец, и приходится выдвигать новый.

    Так лопается культура за культурой, и никогда не будет покоя.» (1, 171)

    Единственная жизнь та, у которой есть всеобщая интуитивная цель :

    «Интуиция – зерно бесконечности, в ней рассыпает себя и всё видимое на нашем земном шаре […]  Шар земной не что иное, как комок интуитивной мудрости, которая должна бежать по пути бесконечного.» (1, 172)

    Итак искусство состоит в том, чтобы включиться во всеобщее движение, ведущее к абсолютной беспредметности : здесь происходит идентификация живописного действа и движения мира. Малевический дискурс развивает радикальное монистическое мировоззрение и не допускает никакого символизирующего или иллюзионистического компромисса. Действие искусства устремлено к обнажению бытия – мира как беспредметности. В этом же смысле следует понимать принцип «экономии», который Малевич провозгласил как «пятое измерение» искусства. Речь не идёт ни об одной формальной редукции изображения к минимальным единицам, ни об одной радикализации «явно метонимической ориентации кубизма» (по формулировке Романа Якобсона), – речь идёт о слиянии действа искусства с беспредметным движением :

    «Человек – организм энергии, крупица, стремящаяся к образованию единого центра […] В силу того, что мировая энергия земного шара бежит к единому центру, – и все экономические предлоги должны будут стремиться к политике единства.» (1, 182)

    Итак малевическая «экономия» является онто-теологической категорией, у которой есть конвергенция с некоторыми аспектами богословского понятия о «домостроительстве», по-гречески «икономия». Не буду говорить здесь о некоторых важных пунктах супрематической теории и философии, как то – об искусстве как «чистом действии», двигателем которого является «возбуждение», то есть всеобщий Ритм вселенной, имеющий целью создание нового «миростроения», – и не о противопоставлении между «природой» и «культурой», – или о противопоставлении между «харчевой» экономией и экономией, освобождающей ничто…

    Хочу остановиться на статье, которую Малевич написал в Витебске 15 февраля 1921 года под заглавием «Лень как действительная истина человечества». Малевич интегрировал в свою супрематическую систему идеи, которые были изложены французским марксистом, зятем Карла Маркса, Полем Лафаргом, в брошюре 1883 года Le droit à la paresse (Право на леность), изданной в России в 1905 и 1918 годах. Экзегет мысли Малевича,      швейцарский писатель и искусствовед Феликс Филипп Ингольд пишет : «Ортодоксальный марксист Лафарг, находящийся, однако, в боевой оппозиции к декретированному ‘праву на труд’, провозглашенному в 1848 году и возведённому в пролетарскую догму, предпринимает попытку освободить лень от клейма порока, а труд – от ореола гражданской добродетели. С утрированной парадоксальностью он клеймит пролетарскую одержимость трудом как ‘духовное заблуждение’. Религию труда как причину всякой ‘индивидуальной и социальной нищеты’, демона труда как ‘ужаснейшую напасть’, когда-либо поражавшую человечество : право на труд, – по его словам,-есть не что иное, как право на бедность и посему должно быть заменено на противоположное : ‘труд надо не превозносить, а запретить’. Это требование доказывается Лафаргом в процессе блестящего теоретико-экономического экскурса и целым рядом примеров унижения и самоунижения пролетариата, а также заключительным провозглашением лени ‘матерью искусств и благородных добродетелей’. ‘Подобно Христу, печальному олицетворению античного рабства, пролетарии – мужчины, женщины, дети в течение веков с усилием взбираются на крутую голгофу страданий; в течение веков сокрушает их кости, убивает их тело, терзает нервы; в течение веков голод поражает их внутренности и возбуждает галлюцинации в их мозгу!…

    О леность, сжалься над нашей бесконечной нищетой! О леность, мать искусства и благородных добродетелей, излей свой целительный бальзам на страдающее человечество!’.»

    Со своей стороны, Малевич констатирует, что для капиталистического, как и для социалистического общества труд сакрализован, он принадлежит к кардинальным добродетелям социального человека. Малевич объявляет подложным всеобщий консенс, вульгарной формой которого является максима – «лень – мать пороков», или распространённый в революционной России лозунг «Не трудящийся, да не ест», перифразировка изречения Апостола Павла. Мало того, художник по своему излагает библейские рассказы о проклятии труда после грехопадения и о том, как «Бог через шесть дней построил весь мир, и видно, что седьмой день был отдыхом. Сколько этот день должен продолжаться, нам неизвестно, во всяком случае, седьмой день – это день отдыха.» (5, 183-184) Для супрематиста – это именно модель движения вперёд человечества, которое может реализоваться лишь в течение веков, но к которому человечество должно стремиться вместо того, чтобы рассмотреть труд под углом производства временно утилитарных вещей, единственно назначенных для вечно неутоленного удовлетворения материальных потребностей. Человечество должно прийти к тому, чтобы обзавестись средствами знания и техники, которые позволят ему освободиться от предметного веса : «Таким образом, оно освободится от труда и обретёт покой, вечный отдых как лень, и войдёт в образ Божества. Так оправдается легенда о Боге как совершенстве ‘Лени’.» (5, 184). А финальный аккорд : «Социализм несёт освобождение в бессознательном, клеймя <её>, не зная того, что лень породила его. И этот сын в безумии клеймит её как мать пороков, но это ещё не тот сын, который снимет <клеймо>, и потому я этой небольшой запискою хочу снять с <её> чела клеймо позора и сделать её не матерью пороков, а Матерью Совершенства.» (5, 187)

    Этот текст безусловно связан с большим трактатом Малевича, своего рода суммой его философской мысли, а именно Мир как беспредметность или вечный покой. Искусство в центре всего грандиозного мировоззрения основателя супрематизма. Такое даже впечатление, когда читаешь его тексты, что для него мир состоит, сделан из живописного; конечно, не надо под «живописным» подразумевать смысл, который оно получает в «живописи» – ведь живопись, в частности станковая живопись, является датированным историческим феноменом, где «живописное как таковое» наличествует, но смешанное с гетерогенными элементами, затемняющими его своей случайностью.  Живописное как таковое предшествует «истории живописи». Между Четыреугольником, так называемым «Чёрным квадратом на белом фоне создаваемым между 1913 и 1915 годами, и четырёхугольным Белым на белом», так называемым «Белым квадратом на белом фоне» 1918 года, речь больше не идёт ни о лишь зависящем от обстоятельств жесте исключения предмета из искусства, ни лишь о субъективном описании «внутреннего мира», ни лишь о пуризме, устанавливающем код чистых изобразительных соотношений, ни лишь о формализме самодовлеюще комбинирующихся элементов. Речь идёт об освобождении взгляда в направлении бытия, в смысле формулировок Гуссерля и за ним Хайдегерра : «Через заключение в скобки (Einklammerung) сущего взгляд освобождается для бытия.» Тут абсолютная революция Малевича – не человек располагает свободой создать «маленькие автономные миры», а свобода располагает человеком. Из недр Ничто, беспредметного, живой жизни мира, исходит возбуждение, то есть ритм этой свободы. Таким образом, супрематизм не является лишним живописным рецептом, он является «новой духовностью», как пишет французский философ Эммануэл Мартино, выпустивший в 1977 году пионерскую книгу о месте супрематизма Малевича в истории философии; в этой «новой духовности» «человек, имитируя Ничто и ‘беспредметному’ богу, научился бы стать чистой свободой».

    Ясно, что, исходя из этого, Малевич отвергает культурную гуманистическую традицию, основанную на лже-ориентации жизни, прогресса, утилитаризма. Таким же образом, искусство отрицается под его случайной формой, например, под формой «стилей», поскольку оно подчиняется неподлинности культуры. Итак Малевич может утверждать – «Живопись давно изжита, и сам художник предрассудок прошлого.» (1, 189) Но искусство в себе, как творчество, выявляющее беспредметное, находится  в начале и в конце всего :

    «[В ритме и в темпе] выражается религиозность духа, в звуках, в знаках чистых без всяких объяснений – действо, и только, жест очерчивания собой форм […] Люди, в которых религиозный дух силён, господствует, должны исполнять волю его, волю свою и служить, как он укажет, телу, делать те жесты и говорить то, что он хочет, они должны победить разум и на каждый раз, в каждое служение строить новую церковь жестов и движения особого.

    Такой  служитель является Богом, таким же таинственным и непонятным, – становится природной частицей творческого Бога.

    И может быть постигаем разумом, как и всё.

    Тайна – творение знака, а знак вид тайны, в котором постигаются таинства нового.» (1, 147)

    Здесь Малевич использует словарь символистов, чтобы ему придать новый семантический импульс. То, что для символистов является непостижимой областью высших реальностей, является для Малевича единственной реальной областью творчества hic et nunc, то есть здесь и сейчас. В известной мере дело идёт у Малевича о своего рода «теургии», даже если основатель супрематизма не использует этой терминологии, но это супрематическое «теургическое» творчество не направлено на потусторонний мир, оно отрицает  всякую дуалистическую символику, оно развёртывается в непосредственном процессе творения.

    Утопическую архитектуру Малевича в    1920-х годах – архитектоны – следует рассмотреть в рамках его профетического видения – она резко контрастирует с архитектурным конструктивистским движением, которое утверждается в это время в СССР и в Германии. Несмотря на то, что Малевич не отказывается вообще от утилитаризма и функционализма, он, однако, в своей так называемой «архитектоне» не в поисках приспособления архитектуры к непосредственным потребностям общества. В этом разрезе, гипсовые макеты архитектонов принимают в расчёт космическое измерение, откуда приходят импульсы, «возбуждение», Ритм. Вся супрематическая мысль обернута к пространству, как месту распределения энергий, которыми надо завладеть. Она мечтает о временах, «когда земля и луна послужат человеку, как энергия движения, то есть силу их вращения он использует, как воду для мельниц, а то всё вертится зря, а могло бы пользу принести». ( к Матюшину, 9-го мая 1913)

    Одной из немалых заслуг Малевича является его предвидение и описание до сих пор актуальных исследований об источниках энергии и о спутниках, которые должны преодолеть пространство через «плавное включение формы в природоестественное действие. Через какие-то магнитные взаимоотношения одной формы, которая, может-быть, будет составлена из всех естественных сил взаимоотношений и поэтому не будет нуждаться в моторах, крыльях, колёсах, бензине. Её тело не будет построено из разнообразных организмов, творя целое.

    Супрематический аппарат, если можно так выразиться, будет единоцелый, без всяких скреплений. Брусок слит со всеми элементами подобно земному шару, несущему в себе жизнь совершенств, так что каждое построенное супрематическое тело будет включено в природоестественную организацию и образует собою нового спутника; нужно найти только взаимоотношение между двумя телами, бегущими в пространстве. Земля и Луна – между ними может быть построен новый спутник, супрематический, оборудованный всеми элементами, который будет двигаться по орбите, образуя свой новый путь.»

    Ряд супрематических проектов Малевича называются «планитами», например, Планит лётчика. На одном рисунке Малевич написал, что «планит должен быть осязаем для землянитов всесторонне, он может быть в нём и на нём быть, планит прост как маленькая вещица, везде доступен для живущего в нём землянита, он может сидеть и жить в хорошую погоду на поверхности его. Планит благодаря своей конструкции и системе даст возможность содержать его в гигиене, он может мыться каждый день, не составляет никакой трудности, а благодаря низкорослости не опасен .»

    Как любая утопическая система, утопическая с нашей точки зрения, т.е. в определённый исторический момент, когда кажется, что условия для конкретной реализации идеи будущего ещё не объединены, но, разумеется, не с точки зрения Малевича), супрематическая система изобретает новые названия для обозначения будущих реальностей; так образуются неологизмы «архитектоны» (с такими определениями как «альфа», «бета», «гота», «зета», «лукка»), «планит», «землянит»

    Архитектоны делятся на две серии: однугоризонтальную, и другуювертикальную. В них заметны отказ от симметрии (крупные формы теснят более мелкие; плывущие в пространстве крупные тела должны опираться лишь на относительно небольшие основания); инверсия традиционного понимания архитектурной массытяжёлое» господствует над «лёгким», различные сочетания эффектов света и тени, контрастные отношения величин, множественность центров проекции здания, очевидная, когда обходишь его.

    Уже в 1913 году Малевич предвидел время, «когда на громадных цепеллинах будут держаться большие города и студии современных художников». Приблизительно в то же время Хлебников написал статью «Мы и дома» [1914], в которой изображал город будущего, воплощающий идею урбанистического завоевания пространства.

     В то время как Малевич в 1920 году предвидит межпланетные полёты и орбитальные спутники, Хлебников пишет Утёс из будущего (1921), в котором он развивает идеи летающих городов :

    «По тропинке отсутствия веса ходят люди точно по невидимому мосту. С обеих сторон обрыв в пропасть падения; чёрная земная черта указывает дорогу. Точно змея, плывущая по морю, высоко поднявшая свою голову, по воздуху грудью плывёт здание, похожее на перевёрнутое Гэ. Летучая змея здания. Оно нарастает как ледяная гора в северном море. Прямой стеклянный утёс отвесной улицы хат, углом стоящий в воздухе, одетый ветром,лебедь этих времён».

    Утопические построения в целом представляют собой проекции на  будущее из настоящего; у Малевича речь идёт о том, чтобы «заменить сегодняшний мир миром супрематическим». О. Брик приводит свой разговор с Малевичем на заседании Института художественной культуры (ИНХУКа) 26 декабря 1921 года :

     «Наш земной шар, говорил Малевич, – земная поверхность не организована. Покрыта морями, горами. Существует какаято природа, я хочу вместо этой природы создать супрематическую природу, построенную по законам супрематизма.». На вопрос Брика: «А что же с этой супрематической природой будем делать мыМалевич ответил: «Вы будете приспосабливаться так же, как к природе господа бога [так]». Расценив этот ответ как «желание Малевича конкурировать с господом Богом и дать мир супрематических построений по собственному закону», Брик поинтересовался: «А как практически использовать эту супрематическую природу?». На это Малевич ответил, что не видит здесь какойлибо новой проблемы, т.к. и при существующей природе «встретили люди мир вне их плана, и они приспосабливаются к этому миру. Это было дано вне их воли». Такое отношение должно быть к «супрематической природе», которая будет дана как таковая, а затем уже ее «прорезывайте домами и перерывайте улицами и т.д., как будет угодно[1]

    Противники Малевича понимали его видение нового тела мира и человека как требование, которое должно было быть осуществлено немедленно, и в этом смысле оно казалось аберрацией мысли, даже чудовищностью. Ясно, что Малевич говорит о движении к «миру как беспредметность или вечному покою», происходящему на протяжении тысяч, если не миллионов лет. Но его супрематическая система требует изменения ориентации всей жизни, начиная с сегодняшнего дня. Речь не идёт о том, чтобы преобразить мир по марксистской формуле; ещё менее о том, чтобы его «познать»: необходимо радикально изменить ориентир человеческого  разума, который до сих пор довольствовался организацией «клеточных огородов».sssssssss

    Как бы ни парадоксальным может казаться предложенное Малевичем «богословие праздности» ( по формулировке Ингольда), оно получает весь свой смысл в свете тотальной переориентации жизни, когда искусство является центральным как чистое действие интуитивного творчества. Эта революция в перспективе эволюции человечества не чужда ещё маргинальному и рассмотренному как утопическому размышлению многих экологов. Например, французский социолог досуга,  Жоффр Дюмазэдье, может утверждать :

    « В новом обществе, отмеченном технико-научной революцией, досуг становится привилегированным местом второй культурной революции, природа которой является эстетико-этической. Миру, ориентированному к рациональной фабрикации вещей и к рациональному видению отношений, отвечает другой мир, обращённый к свободной реализации существ.»

    В жёсткой борьбе, которую вёл супрематизм против конструктивизма в 1920-х годах, конструктивизм, казалось бы, должен был восторжествовать со своим рационализмом, продуктивизмом, проникнутыми революционным энтузиазмом построения идеального общества на основе трансформации материальных отношений. Однако, конструктивизм, в своей оптимистической вере во всемогущество техники, верил, что можно было приручать природу и бесконечно её покорять. Для супрематизма же «мы не можем победить природу, ибо человек – природа, и не победить хочу, а хочу нового расцвета» (1, 158) и Малевич добавляет :

    «Мы стремимся к единству со стихией, хотим не победить, уничтожить, а слить её в единый наш организм.» (1, 174)

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     



    [1] О.М. Брик, «Беседа с Малевичем», в кн. Малевич о себе…, цит. пр., т. 2, с. 172«

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     



     

  • Konstantine Sigov sur le grand compositeur ukrainien Sylvestrov

    Le Maïdan, lettres de Kiev

    Les nouvelles formes de la beauté dans la musique de Valentin Sylvestrov

    CONSTANTIN SIGOV

    valentin Sylvestrov et Constantin Sigov, à Kiev, en 2011

    valentin Sylvestrov et Constantin Sigov, à Kiev, en 2011

    Les réflexions sur les nouvelles formes de la beauté et l’effondrement du communisme – « parfaite utopie » – traverse les trois livres de dialogues avec l’éminent compositeur contemporain Valentin Sylvestrov[1]. « Si vous me demandiez de nommer un compositeur contemporain, le premier nom que je donnerais c’est Valentin Sylvestrov. Il est de loin le compositeur le plus intéressant de notre époque, même si cela ne nous sera donné de le comprendre que bien plus tard… »[2] (Arvo Pärt)

    Le succès de la récente Première de Londres, au cours de laquelle de nouvelles œuvres de Silvestrov ont été interprétées, se reflète dans cette lettre écrite par Harrington David, le chef du quartet américain « Kronos » : « Vous êtes une personne exceptionnelle ! J’ai le sentiment que votre poésie musicale intérieure chante en vous, jour et nuit sans jamais se lasser. La façon magistrale avec laquelle vous avez travaillé avec le quatuor «Kronos» à Londres a donné à chacun d’entre nous de nouveaux critères permettant de mesurer ce que cela signifie être un musicien. Votre quatuor à cordes n° 3 tient une place toute particulière dans notre travail. Grâce à votre boussole musicale sans faille, vous nous avez donné de nouvelles perspectives à explorer. Depuis que nous avons travaillé ensemble, je suis devenu plus exigeant sur chaque note que je joue. Je pense que le lexique musical de «Kronos» a été considérablement enrichi par votre musique. Merci de nous aider à approfondir les qualités les plus intimes de nos notes.» (Avril 2012, San Francisco)[3].

    Aujourd’hui, peu de personnes se souviennent du contexte historique de l’URSS, lorsque Sylvestrov était blâmé pour « formalisme », que sa musique était interdite, et qu’il fut expulsé de l’Union des Compositeurs.[4]

    Les œuvres de Sylvestrov avaient déjà provoqué un conflit au sujet de la crise de l’art « après Auschwitz ». Elles avaient nié non seulement le diagnostic hâtif de « la mort de l’art » mais, à un niveau plus profond, elles avaient surmonté la tendance générale de méfiance devant la forme et la matière, « l’iconoclasme moderne », dont parle aujourd’hui Adriano Dell’Asta.

    La résistance à cette tendance trouve de nouvelles formes de conversion du temps dans la musique de Sylvestrov. « Le temps particulier de Sylvestrov, que personne d’autre ne possède : le temps du postlude. Autrement dit, le temps métaphorique : il est mais il dit déjà qu’il n’est plus, qu’il vient de là où il était et qu’un autre arrive : la plénitude sans attendre le moment suivant, «comme dans la vie», et l’action de grâce. Le temps qui semble engloutir sa propre fin. Postlude et élégie, un autre rapport avec le passé, également «réciproques». Deux genres communs de Sylvestrov » [5]. Ils mettent en question la méfiance « iconoclaste » par rapport aux images personnalisées soit dans la mélodie, soit dans la parole.

    Deux types d’aliénation de la musique classique dominent aujourd’hui :
    1) Son ignorance de l’ensemble et du détail,
    2) Son respect décoratif des façades philharmoniques.
    Les sons inédits et libres de la mélodie de Sylvestrov nous conduisent de l’autre côté de ces deux tendances. En libérant leur départ du côté imprévisible, il met en lumière de nouvelles formes de combinaison de la musique et des mots : de la poésie moderne par le biais classique, les sons remontent aux versets liturgiques et aux psaumes.

    Le sens de l’actualisation des textes « scellés » va bien au-delà de l’environnement musical. Ces deux tendances de l’aliénation, l’ignorance et la pseudodévotion bloquent non seulement la perception de la musique, des mots mais également toute tradition vivante en tant que telle. La forme caractéristique du mouvement de Valentin Sylvestrov, sa réinterprétation de « la perle lyrique » est à contre-courant de nos stéréotypes, pris dans le cadre rigide des romans. À première vue, il explose une configuration fusionnée : poème classique X + une musique classique Y. La nouvelle musique ouvre soudain la possibilité d’une nouvelle naissance du verset, comme s’il ne venait pas du 19ème siècle (après ou avant Jésus-Christ), mais écrit aujourd’hui. Il est notre contemporain, et nous, les siens.

    Silvestrov nous donne une lecture musicale beaucoup plus fraîche des « textes symboliques ». Dans le langage de Paul Ricœur, pour remplacer la « configuration » antérieure du classique il ouvre l’horizon de sa « refiguration ».

    Dans « Quiet Songs », Silvestrov ne se lasse pas de nous surprendre. Pourquoi n’a-t-il pas donné au « hit du 19e siècle » « une touche plus moderne » ? Son don est une tâche plus riche et plus complexe. Il ne se contente pas de donner sa clé de « re-privatisation » des biens symboliques. La mélodie de Sylvestrov ne « colle » pas à l’audience, mais l’aide à être plus attentive, ouverte, vraiment plus à l’écoute. Elle ne va pas siffler comme une aria d’opéra, mais il me semble, changer la perception de soi et du monde. En elle, luit le souvenir de ce silence, qui semble aujourd’hui la voix vivante, ouvrant par St Augustin le monde de la Bible et le monde entier par cette simple demande : «Tolle! Lege!» « Prends et lis ! ».

    La voix kénotique de Sylvestrov, descendant dans le vide béant, donne une vie nouvelle aux mots, un silence impossible sans racine.

    La structure de l’imperceptible resplendit dans ses intonations : attentivement, sans la moindre pression de la volonté propre, il articule non pas le son mais le tissu transparent du silence (où tout est conservé). Et la forme humaine du silence, son existence, c’est l’attente. Le tissu de l’attente enlève les impuretés et la poussière sur le seuil de la perception de l’avenir.

    Dans son article « Défenseur de la beauté », la célèbre musicologue Marina Nesteva développe l’idée de l’universalité du style de Silvestrov : « Quel est ce style qui est caractéristique aujourd’hui de Silvestrov et qui peut raisonnablement être qualifié d’universel ? Laissons la parole au compositeur lui-même : « Mon ami, le compositeur Sergueï Krutikov, a plaisanté en disant : c’est vrai qu’il n’est pas possible de rentrer deux fois dans une rivière. Mais dans la mer c’est peut-être possible ? Il a dit cela par rapport à une situation quotidienne. Sans doute, cette déclaration est adaptée à la culture, si l’on compare la mer à la culture mondiale. Et en elle, la culture mondiale, vous pouvez y entrer et sortir plusieurs fois… Il faut déplacer la barre du problème «c’est ressemblant – non ressemblant» à un autre niveau. En général, entraînez-vous à ne pas prêter attention à n’importe quelle association qui surgit… Dans le langage, tous les mots deviennent publics, indépendamment de qui le premier les a utilisés. Et la seule chose importante est de savoir comment tu t’en es souvenu, comment tu les as unis, dans quel contexte tu les as fixés ».

    La distance par rapport à l’opus monumental du siècle dernier laisse la question ouverte au sujet de « la grande forme ». Les soupçons relatifs à cette question sont clairs et justifiables. Mais la fragmentation, construit dans le système n’est pas une réponse à la question réelle, mais le mauvais côté du « système ». « La menace de la symphonie » est un défi pour l’art contemporain, non seulement musicalement, mais aussi verbalement et visuellement.

    Silvestrov a accepté le défi et la réponse à cette question dans sa huitième nouvelle « symphonie sans symphonisme ». Sa pensée a donné le nom de son nouveau livre, « Symposium » (fête) où il lie en un seul noeud ses thèmes majeurs. Dans ce livre l’auteur invite à sa « table symphonique ». Les grandes lignes de son contexte ne cachent pas ses paradoxes : la foudre, les escaliers et… les cadeaux musicaux.

    Comment peut-il y avoir une combinaison de tant de choses au milieu des ruines de l’effondrement post-soviétique ?

    Valentin Silvestrov est né en 1937 : comment au cours de ces décennies d’expériences mutilées osent à nouveau résonner ces vers bannis de Mandelstam ?
    « Notre tourment et notre richesse,
    Il a apporté avec lui, comme une langue qui fourche,
    Le bruit de la poésie et la cloche de la fraternité
    Et l’inondation harmonieuse des larmes… »

    Valentin Silvestrov est né à Kiev, dans cette ville où la démolition de la cathédrale Sainte-Sophie (XIème siècle) fut à l’ordre du jour et où auparavant fut dynamitée la cathédrale Saint-Michael (XIIème siècle). Son anniversaire est le 30 Septembre, jour de la fête de la Foi, de l’Espérance, et de la Charité et de leur mère Ste Sophie. Silvestrov, Artiste-Sagesse, dont le jeu est accompagné d’un « passage du néant à l’être », le leitmotiv de son œuvre, est uni avec celle des philosophes contemporains : SS Averintsev (né en 1937), et SB Crimée (né en 1930). Ils ne sont pas simplement mentionnés dans son livre. Ce n’est pas seulement en signe de mémoire. Le dialogue des voix des vivants et des morts nous vient de ces hauteurs, que l’homme peut assourdir mais ne peut détruire.

    La musique de Sylvestrov discrètement et irrévocablement chante la possibilité d’un autre éon, une nouvelle « époque de reconnaissance » (G. Aigi). En l’écoutant, la partageant, l’expérience de la musique devient un élément essentiel pour nous former et participer concrètement à la vie de l’autre. La musique, le pain et le vin, venant de la même coupe.

    Les nouvelles œuvres liturgiques et symphoniques de Silvestrov nous offrent une épiphanie, révèlent dans la réalité même de nos vies le sens pertinent que Balthazar donne de la musique : « cette forme qui nous rend proches de l’esprit ».

    Permettez-moi de conclure avec le témoignage du merveilleux violoncelliste I. Monigetti : «Sylvestrov a changé mon regard sur la musique : je vois les auteurs classiques ou modernes différemment maintenant, comme à travers ses œuvres, ses yeux. “Les normes de Sylvestrov” : c’est son goût exigeant, son intuition incroyable, sa capacité personnelle de ressentir dans la musique des grands maîtres le point précis au-delà duquel s’étend le royaume de l’Esprit[6]».

    (Traduit du russe par Aude Guillet)

    [1] Valentin Silvestrov. « La musique – le monde chante à propos de lui-même… », Des pourparlers secrets et points de vue : Conversations, articles, lettres / Comp. M.Nesteva, Kiev, 2004, 264.
    [2] Idem.
    [3] David Harrington, Valentin Silvestrov, lettre dans la collection « ΣΥΜΠΟΣΙΟΝ : rencontre avec Valentin Silvestrov », Alla Vaysband, Constantin Sigov (compilé) : « L’Esprit et la Lettre », 2012, p. 62.
    [4] La lettre, écrite le 25 mai 1964 par Theodor Adorno nous le rappelle : « Mon impression sur Sylvestrov : un prodige. Je ne peux partager l’avis de certains puristes qui objectent que sa musique est « trop expressive » (…) A Brême, j’ai entendu dire qu’il semble être dans une situation extrêmement difficile. Juste parce qu’il écrit «dissonance», il n’a plus de moyens de subsistances. Ces choses sont terribles, même si elles ne sont pas accompagnées par une violence directe. Cela coïncide avec les impressions que mon ami Razumovsky a partagées à son retour de Moscou. Mais que faire ? La publication des œuvres de ces compositeurs russes qui sont persécutés à domicile par le Secrétariat Général, peuvent dans certaines circonstances les mettre en danger. Mais si vous pensez que M. Sylvestrov serait heureux de savoir mon opinion sur lui comme un incontestable compositeur de talent, bien sûr, je vous donne toute la liberté de le signaler. »
    [5] Olga Sedakova. « Regard sur le son » – « ΣΥΜΠΟΣΙΟΝ : rencontre avec Valentin Silvestrov », Alla Vaysband, Constantin Sigov (compilé) : « L’Esprit et la Lettre », 2012, p. 50.
    [6] « ΣΥΜΠΟΣΙΟΝ : rencontre avec Valentin Silvestrov » – p. 45.