Auteur/autrice : Jean-Claude

  • Со Сретением Господним! Bonne Fête de la Présentation de Jésus au Temple!

    Со Сретением Господним!

    Bonne Fête de la Présentation de Jésus au Temple!

     

     

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    École de Novgorod

     

     

     

     

     

     

     

     

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    HYPAPANTE

     

     

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    Duccio di Buoninsegna

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

    La Présentation fait partie des fêtes du Seigneur, consacrées directement au Christ, mais par son contenu liturgique elle est particulièrement proche des fêtes de la Mère de Dieu et dans les temps anciens, lors de son apparition, elle était considérée comme une fête dédiée à la Mère de Dieu. Sur l’icône de la fête, les représentations du Christ et de la Mère de Dieu sont égales en importance : l’Enfant- Sauveur assis sur les bras de Syméon, Celui qui a reçu Dieu, qui reçoit dans ses bras le Sauveur et apparaît comme le monde Ancien qui s’emplit de la Divinité –, et la Mère de Dieu qui s’engage sur Son chemin de croix – le don de Son Fils pour le Salut du monde. Et toute l’icône exprime dans sa construction cette double nature de la fête, la joie de la Rencontre et l’affliction de la Passion, ce qui est contenu dans les paroles de Syméon, Celui qui a reçu Dieu, dans le sens prophétique des paroles du vieillard:

    «Vois! cet enfant doit amener la chute et le relèvement d’un grand nombre en Israël ; il doit être un signe en butte à la contradiction » (Luc 2, v. 34).

    Ces paroles sont pleines d’un sens eschatologique qui se rapporte à la mission du Sauveur ; elles sont emplies d’une vision prophétique de la fin des temps et de l’attente du Jugement et du Siècle à venir. Et c’est du même sens eschatologique que sont emplies les paroles adressées à la Mère de Dieu:

    «Tu portes toutes les afflictions du monde pour le salut du genre humain déchu.»

    Moine Grégroire Krug, Carnets d’un peintre d’icônes

  • Photos d’archives

    Photos d’archives

    NOÉMIE MARCADÉ, NÉE ROSE POUEY EN 1881

    JEAN-RENÉ MARCADÉ, FIN DES ANNÉES 1930

    JEAN-CLAUDE, ANDRÉA ET FRANCK MARCADÉ DANS LA MAISON DE L’INSTITUTEUR À MOUSCARDÈS, VERS 1942
    JEAN-RENÉ MARCADÉ AU CENTRE DERRIÈRE AVEC LA FAMILLES DES JARDINIERS DE HENNIGSDORF-BERLIN AVEC LESQUELS IL A TRAVAILLÉ COMME KRIEGSGEFANGENE, VERS 1943
    JEAN-RENÉ MARCADÉ À HENNIGSDORF-BERLIN, , VERS 1943
    JEAN-CLAUDE ET FRANCK MARCADÉ. DANS UNE RUE DE BORDEAUX, VERS 1946
    JEAN-CLAUDE ET FRANCK MARCADÉ DANS UNE RUE DE BORDEAUX, VERS 1946
    BERNARD ET FRANCK MARCADÉ, VERS 1949

    BERNARD ET ANDRÉA MARCADÉ DANS UNE RUE DE BORDEAUX, VERS 1950

    ANDRÉA MARCADÉ À LA BOURBOULE, 1950
    JEAN-RENÉ ET ANDRÉA MARCADÉ À LA BOURBOULE, 1950

    JEAN-CLAUDE COMBESSIE ET JEAN-CLAUDE MARCADÉ EN HYPOKHÂGNE À BORDEAUX , 1957

     

  • Валентин  СОКОЛОВСЬКИЙ, Дмитро  ГОРБАЧОВ    МИСТЕЦТВО  СВІТУ.  ВНЕСОК  УКРАЇНИ Київ, Бихун, 2022  

    Жан-Клод Маркаде  

     

    Валентин  СОКОЛОВСЬКИЙ, Дмитро  ГОРБАЧОВ

      

    МИСТЕЦТВО  СВІТУ.  ВНЕСОК  УКРАЇНИ

    Київ, Бихун, 2022

     

    Монументальне видання Валентина Соколовського та Дмитра Горбачова, присвячене панорамі мистецтва, яке створювалося на теренах України з третього тисячоліття до нової ери й до сьогодення, є вражаючим як за новизною викладу історії мистецтва в Україні, так і виключною якістю репродукцій.

    Для початку зазначимо, що воно є не черговою з ряду звичних монографій на цю тему, які подають факти за хронологією на підставі науково-аналітичних елементів. Автори, без сумніву, зробили  роботу есеїстів, яка розуміється як особистий творчий підхід до предмета, який вивчається.

    Цей альбом на 687 сторінках є своєрідною транспозицією з використанням кінематографічної техніки – візуальний і вербальний артоб’єкт пропонує погляд, нерідко суб’єктивний і не обов’язково загальноприйнятий, але який відтворює художнє бачення, яке воліють продемонструвати Соколовський і Горбачов: саме унікальність артистичного мислення, породженого українською землею, і його тотальну оригінальність в концепті  світового мистецтва.

    Таке кінематографічне розгортання, вербальне й іконографічне, могло б також слугувати сценарієм для фільму, який презентував би блиск і велич цього мистецтва, що вирізняє його серед мистецтва інших країн.

    Звідси вибір шедеврів, які ілюструють цю самобутність. Книга розпочинається картиною «Правка пил» Олександра Богомазова (1927), яка свідчить про силу українського спектралізму 1920-х років, а закінчується твором Віктора Сидоренка із серії «Свідки» (2014), яка своєю образністю, що «тане» буквально на очах, символізує ситуацію в Україні під час революцій на Майдані.

    Розділи книги постають як кінетичні ряди з грою поміж текстом і кадрами, якими є пропоновані репродукції. Важливий вступ конденсує головну мету авторів – його присвячено «духу України на світових вітрах». Ілюстровано це емблематичними шедеврами – епічними «Запорожцями, що пишуть листа турецькому султану» Іллі Рєпіна у варіанті, який зберігається у Харкові; фрагментом його останньої картини «Гопак» (1927), яка перехоплює подих;  глибоким «Янголом-Охоронцем» (1936) Софії Левицької; дивовижною «Веселкою» (1905) Архипа Куїнджі; сновидінням Олександра Дубовика «Добридень, пане Дубовик!» (2001); церквою Святого Духа  XV сторіччя в селі Потеличі, що на Львівщині; українськими церквами, зведеними Родославом Жуком у Канаді в другій половині XX сторіччя.

    Всі наступні розділи охоплюють період з дотрипільських цивілізацій і до нашого часу – до початку XXI століття.

    В розділі «Попередники і Пакт Реріха» Соколовський і Горбачов віддають належну шану російському художнику Миколі Реріху, який був ще й неабияким мислителем і який, залучивши деякі східні практики, створив власне віросповідання. За його ініціативою 1935 року у Вашингтоні вперше в історії було прийнято і відкрито для приєднання всіма охочими Договір про охорону і збереження  пам’яток культурного надбання людства, особливо під час воєн. Це і був Пакт Реріха. Сьогодні він підписаний понад сотнею країн світу. Його коріння, зокрема – і автори це переконливо доводять – в любові Реріха до України. Він був учнем «співця української ночі» Архипа Куїнджі, він залишив в Україні дещицю своєї спадщини, створивши серед іншого 1907 року знамениту мозаїку в не менш знаменитій церкві села Пархомівка, що в декількох десятках кілометрів на південь від Києва.

    Безумовно, в іконопису середньовіччя, створеному на українській землі, домінують мозаїки Софійського собору й ікони ченця Алімпія. Автори нагадують, що знаменита ікона Владімірської (раніше – Вишгородської) Богоматері (сьогодні в Третьяковській галереї) була привезена з Візантії на Русь саме до Вишгорода, що над Києвом, і поцуплена 1155 року Андрієм Боголюбським, який таємно перевіз її на схід, до Владіміра-на-Клязьмі. З цього розпочинається історія Московського царства. А через два десятки років за наказом Боголюбського Київ спалили, продемонструвавши повну зневагу до міста, з якого до них прийшло вчення Христа.

    З XV століття в Україні спостерігається дивовижне піднесення в іконопису, який автори парадоксально називають «православною готикою», одним із шедеврів якої є Волинська Богоматір XIV сторіччя. В цьому розділі багато місця надано фрескам ще маловідомого навіть в Україні художника Андрія Русина, який у XV сторіччі для польського короля, який в ті часи був одним з наймогутніших в Європі й для своєї каплиці Святої Трійці в Любліні міг запросити будь-кого, скажімо, з італійців. Та Андрій вражає не тільки професійно, скажімо, динамізмом композиції, що притаманно готиці, при цьому залишаючись в основах фаху не просто православним, а ще й подекуди з непересічним почуттям … гумору.

    Потім те, що багатьма знову сприймається як парадокс, але це, здається, поки що – «Ренесанс в Україні». У XVI-XVIII століттях він концентрується головним чином навколо Львова, його італьянізованої архітектури і видатних особистостей, все ще маловідомих на Заході. Але то справа часу. Йдеться, скажімо, про іконописця Івана Рутковича, який вже на шляху до світського живопису, про мініатюриста Андрійчину Многогрішного (ось вже ця українська самозневага!), про призабутого сьогодні, але дуже знаменитого і впливового в давнину князя Костянтина Острозького, який, народившись на Волині, мав в часи литовського панування в Україні величезний вплив на всі сторони життя, включаючи культуру взагалі і мистецтво зокрема.

    В розділі  «Козацьке бароко» спочатку про головного мецената цієї доби – про блискучу багатогранну особистість гетьмана Івана Мазепи, потім про своєрідність в Україні цього великого європейського стилю – про могутню скульптуру і загадковість Іоганна Пінзеля, який, приїхавши ніби з Баварії, працював, зокрема, у Львові, про портретистів Майстра Самуїла та Івана Щирського. А головне – про своєрідність монументальної архітектури українських церков XVII-XVIII століть.

    За цим надходить XVIII сторіччя з добою рококо, в якому домінує релігійна архітектура на Львівщині та в Києві, де знаходиться знаменита Андріївська церква Бартоломео Растреллі. В живописі домінують ікони Григорія Левицького і портрети його відомого сина Дмитра Левицького, який працював у Петербурзі.

    Значне місце відведено величезному іконостасу в церкві Преображення в рідному селі Гоголя, Сорочинцях, де у XVIII сторіччі працювали іконописцями такі художники як Алімпій Галик, Феоктист Павловський, Лука Боровик, чий син знаменитий Володимир Боровиковський відзначився згодом  в Санкт-Петербурзі як портретист європейської міри.

    Потім хронологія, захоплена стрімкою ходою історії, вимушена повернутися у часі трохи назад, немов вибачаючись, що поза її увагою    залишилася одна з домінант XVII cторіччя – могутня  постать православного митрополита Петра Могили, а також грандіозна історія Києво-Печерської Лаври з початками в XI столітті. Картини цього визначного місця не тільки для української столиці, а й для історії держави – чудові.

    Такий самий стрибок з однієї епохи в іншу створюється при знайомстві   з мистецтвом каліграфії та мініатюри знаменитих чотирьох Євангелій з Пересопниці, написаних вперше українською розмовною мовою за участі українських художників XVI століття. Саме на цьому рукописі президенти України присягають під час своєї інавгурації. Валентин Соколовський і Дмитро Горбачов знаходять зв’язки між давніми рукописами, а після революції Гутенберга і творами книжкової графіки в українському мистецтві аж до ХХ сторіччя, включаючи постать Георгія Нарбута.

    За цим на сторінках 215-237 минає панорама монастирів України, яка починається з Х століття на Волині й аж до ХХ століття, вирізняючи при цьому три лаври – Києво-Печерську, Святогірську та Почаївську. Вони завжди були прихистком національного духовного і культурного життя.

    Замки та фортеці – одна з принад українського пейзажу з XIII сторіччя до архітектури міста Кам’янець-Подільський у XIV-XVII сторіччях. Книга також пропонує панораму палаців і парків XVIII-XIX сторіч.

    Варта уваги розповідь про польського художника Наполеона Орду, який любив мандрувати Україною з мольбертом, увічнивши й те, що сьогодні можна бачити лише на його роботах.

    З XVIII сторіччя вогнищами високої культури нерідко стають панські маєтки (ст.288-306). Це, зокрема, в оповіді про видатного мандрівного філософа Григорія Сковороду, якому личило улюблене з латини «Все моє ношу з собою».

    В романтизмі домінує постать Тараса Шевченка, чий живопис так само блискучий, як і його поезія – портрети, особливо жіночі, акварелі, пейзажі. Та передусім він – графік. І не просто, а академік Російської академії мистецтв.

    Значне місце відведено мистецтву України кінця дев’ятнадцятого і першої третини двадцятого сторіч. Якщо про сецесію, то це антична за могутністю духу символіка полотен Всеволода Максимовича, елементи  народного стилю в архітектурі Василя Кричевського, ієратичні картини його брата Федора, флоральність Михайла Жука, експресіонізм Олекси Новаківського.

    В презентації імпресіонізму можна шкодувати про відсутність Ларіонова і Баранова-Россіне. Варто пожалкувати також про те, що не згадано сезанніста і мистецтвознавця Олександра Грищенка. З іншого боку, експресіоністичний фовізм Абрама Маневича  і прекрасні картини Олександра Мурашка, які є тим, що, здається в принципі неможливим – симбіозом імпресіонізму і модерну.

    В абстракції домінують Кандинський і Малевич, а їхні зв’язки з Україною очевидні. Чимала глава присвячена Олександру Архипенку та його впливам на світову скульптуру ХХ сторіччя.

    Значне місце надано ексцентричному і поліморфному Давиду Бурлюку, який, будучи нащадком запорожців, одним з перших, якщо не перший, на теренах російської імперії роздмухував цікавість до новітнього мистецтва.

    В живописі для театру домінує синтез конструктивізму, примітивізму і кубізму Олександри Екстер та її учнів – Михайла Андрієнка-Нечитайла і Павла Челіщєва, які більше відомі за кордоном. В Україні блискучу сценографію 1920-х років представляють Вадим Меллер, Олександр Хвостенко й Анатоль Петрицький, станковий живопис якого мав великий розголос за кордоном.

    Ретельно прокоментовано і проілюстровано життя і творчість видатного кубофутуриста з дуже непростою долею Олександра Богомазова.

    В розділі про конструктивізм величезна постать Володимира Татліна пов’язана з екстраординарною художньою траєкторією Василя Єрмилова.

    Авангарду, пов’язаному з європейською художньою традицією, протистоїть школа Михайла Бойчука, яка ніби повернута в минуле, проте гучно заявила про себе десь року 1910-го і що цікаво – на паризьких модерних салонах, і яку мав знищити радянський сталінізм в 1930-х роках саме тому, що була і українською, і національною за духом. Бойчукізм представляють, крім самого Михайла, його брат Тимко, а також Василь Седляр, Микола Касперович, Євген Сагайдачний, Іван Падалка, Мануїл Шехтман, Софія Налепинська, Ярослава Музика, Онуфрій Бізюков, Олександр Довгаль, Оксана Павленко.

    Великий нарис присвячено греко-католицькому митрополиту Андрею Шептицькому, який зіграв видатну роль в консолідації інтелектуального, художнього, політичного і навіть економічного життя не тільки Галичини, а й всієї України. Та його особистість і сьогодні є контроверсійною ніби за його «благословення дивізії СС Галичина». Автори в книзі стверджують, що жодних свідчень чи документів щодо цього, як не шукали, так і не знайшли, хоча дехто дуже старався. А от відоме лише одне – в цьому випадку та й в інших подібних він наполягав на необхідності капеланів, які б нагадували воякам, що вони – перш за все люди, над якими Божі заповіді. І це в час, коли було ніби не до сантиментів, адже під загрозою існування була сама Україна і її нація.

    Гарно вийшло те, що Соколовський і Горбачов називають «Амазонки» –   українські художниці й дизайнери Марія Синякова, Анна Старицька, Соня Делоне (з народження – Сара Штерн, потім – Соня Терк). Кожну з них подає ретельне есе про життя і творчість, яке супроводжують гарні репродукції.

    Ось полтавка Старицька. Її батько з роду Старицьких, двоюрідний дядько Михайло заснував український професійний театр, а дядько Володимир Вернадський – з козаків роду Верна, відомого ще з Хмельниччини, вчений, перший президент Академії наук України, троюрідний брат Вернадського – письменник Короленко, батько якого теж з козаків, а сестра діда – бабуся Вернадського. А ще є мати з роду Васькових-Примакових. І подає її французька вікіпедія хоч і українкою з народження, та франко-бельгійською художницею.

    Київський художній інститут відіграв важливу роль в історії українського мистецтва 1920-х років. Його можна назвати «Українським Баухаусом» по аналогії з німецьким оригіналом за багатодисциплінарний характер викладання.  Відомо, що в цьому інституті працювали такі близькі до України особистості, як Татлін та Малевич. Валентин Соколовський і Дмитро Горбачов в цьому розділі звертають особливу увагу на одну з видатних постатей українського авангарду Віктора Пальмова, який свою поетику називає «кольорописом».

    Прекрасні репродукції картин Пальмова свідчать, що «кольоропис» – це оригінальний варіант спектралізму, який пов’язаний з європейським експресіонізмом, але вирізняється від нього ієратизацією фігур і ландшафтів. У Пальмова це супроводжується створенням прозорого, тонко профарбованого простору, який створює містичну ауру з ліній, редукованих до кольорових водяних знаків.

    В одному з останніх розділів книги представлено бельгійський часопис мистецтва і літератури «La Nervie», здвоєний випуск якого за №№ IV-V 1928 року цілком присвячений Україні. Окрім статтей з літератури та музики, автори широко цитують і коментують статтю Симони Корбіо. Це, мабуть, один з перших текстів  французькою, які вивільняли мистецтво України з московської орбіти, в якій воно відчувало себе таким, «що постійно потопає». Зокрема, Симона Корбіо була однією з перших, яка виявила зв’язки між творчістю Володимира Полісадіва і Україною. Симона Корбіо вписує українських художників в тодішню європейську ієрархію – Микола Глущенко, Жозефіна Діндо, Левко Крамаренко, включаючи і нині забутих таких, як скульптор Кость Бульдін, а він – автор пам’ятника Шевченку і не де-небудь, а в Харкові.

    Передостанній розділ надано дивовижному квітуванню чародійських картин «селянок» України, яких знає весь світ: Ганна Собачко-Шостак, Катерина Білокур, Марія Примаченко.

    Як післямову, «очікуючи на вердикт» майбутніх поколінь, автори, розуміючи всю цілковиту її умовність, ризикнули представити «свою» десятку (top – 10) сучасних художників, більшість з яких працює і сьогодні: Віктор Сидоренко, Олег Тістол, Анатолій Криволап, Іван Марчук, Дмитро Нагурний, Арсен Савадов, Ілля Кабаков, Борис Михайлов, Степан Рябченко, Олександр Гнилицький, а ще Олександр Дубовик, з яким починається вступ до цієї книги.

    Ця чудова книга може слугувати не тільки сценарієм для фільму, як було зазначено на початку, але й грандіозною канвою для майбутньої грандіозної виставки, присвяченої мистецтву України.

    Липень 2024 року

  • Kandinsky-propagandiste de la musique et de la doctrine de l’harmonie de Schönberg, 2016

    Kandinsky-propagandiste de la musique et de la doctrine de l’harmonie de Schönberg, 2016

    par Jean-Claude Marcadé

    Il est bien connu que la musique a joué pour Vassili Kandinsky un rôle primordial autant que la peinture, la poésie et le théâtre.

    Certes, il n’a pas composé, mais il a pratiqué la musique en tant qu’instrumentiste amateur. Sa mère jouait du piano, son père de la cithare ; dès l’âge de huit ans le jeune Vassia reçoit des leçons de solfège et de piano.[1] On dit qu’il fut un excellent violoncelliste : une photographie le montre vers 1888 jouant du violoncelle aux côtés d’un pianiste[2]. Mais il n’y a pas, à ma connaissance, d’étude approfondie sur cette composante musicienne du peintre.

    En 1902, il écrit que

    « la musique est une des oppositions les plus grandes à la nature […] Elle a pris à la nature sa profondeur même, dissimulée sous la forme extérieure. Elle est l’âme résonnante de la nature. »[3]

    Pour Kandinsky, la musique est par là-même le plus abstrait des arts et, partant, sert d’analogon pour la naissance de la non-figuration et de l’Abstraction. Mais la peinture, selon lui, n’imite pas la musique en se faisant « musicaliste », elle garde son autonomie; elle imite la nature en ce que, comme celle-ci, elle va au coeur des rythmes du monde sensible.[4]

    En 1908-1909, le peintre russe commence à concevoir ses compositions pour la scène[5]  et à écrire en allemand à Murnau Über das Geistige in der Kunst. Il les conçoit comme Gesamtkunstwerk avec union du verbe, du son, de la couleur et du mouvement. Il travaille alors avec le compositeur Foma Gartman (Hartmann)[6]. Lors de son séjour à Moscou, à l’automne 1910, outre ses contacts avec tous les protagonistes du « Valet de carreau » (Larionov, Gontcharova, Kontchalovski, Lentoulov), il fréquente le monde musical.[7]

    Cependant, ce n’est pas Hartmann qu’il nomme comme représentant de la musique novatrice à partir de 1911, mais Schönberg. Le point de départ de l’admiration pour le caractère révolutionnaire de la musique du compositeur autrichien fut un concert de ses oeuvres. La correspondance entre les deux créateurs avait alors débuté dès le 18 janvier 1911 (elle durera jusqu’en juillet 1936)[8] et le compositeur a rapporté que Kandinsky lui a écrit pour la première fois à Vienne après un concert munichois où avaient été joués ses « deux meilleurs quatuors (1 et 2) et quelques Lieder »[9]

    Dans ses lettres au compositeur de janvier à avril 1911, Kandinsky propose de traduire des passages de l’Harmonielehre, qui n’avait pas encore paru en livre, mais dont des extraits avaient été publiés dans la revue Musik en octobre 1910. C’est donc au tout début de 1911, après le concert,  qu’il a la révélation de l’importance du compositeur viennois.[10] Dans la toute première version allemande de Du Spirituel en art, achevée à Murnau en août 1909, celle dont le peintre a fait une traduction russe,  en octobre 1910 et qui parut en 1914 à Pétrograd, il n’est pas question de Schönberg. [11] Ainsi, Kandinsky a ajouté (par rapport au manuscrit de 1909), dans le courant de 1911 la mention de Schönberg, telle qu’elle apparaît dans la première édition de Über das Geistige in der Kunst  à la fin 1911[12]. Voici ce qu’il écrit dans le chapitre III Die geistige Wendung dans le développement sur le « Beau intérieur », dicté par la « Nécessité intérieure »:

    « Dans le renoncement total au Beau habituel, nommant saints tous les moyens qui visent une expression autonome, se trouve aujourd’hui, encore seul, reconnu seulement de façon enthousiaste par peu de monde, le compositeur viennois Arnold Schönberg. Ce « puffiste », ce « bluffeur », ce « charlatan », dit dans son Harmonielehre : ‘Toute consonance, tout pas en avant sont possibles, mais je sais déjà aujourd’hui qu’il y a ici certaines conditions qui en dépendent pour savoir si j’utilise telle ou telle dissonance’ »[13]

    Kandinsky s’empressa de tenir au courant le monde artistique russe de l’importance d’Arnold Schönberg dans le renouvellement de la musique, au début du XXème siècle, face à l’immense présence de l’héritage wagnérien et de son « rival » le debussysme. Dès février 1911, dans son article des Nouvelles d’Odessa, « Où va le nouvel art? », il fait connaître les positions théoriques du compositeur.[14] Ce texte est la quintessence de la pensée de l’auteur de Du Spirituel en art sur le « tournant » qui caractérise l’art, à la charnière des XIXe et XXe siècles, dans son mouvement vers ce qui avait été oublié par « l’esclavage de la matière », à savoir l’art se suffisant à lui-même, opérant avec ses propres lois. Et ce virage du réalisme vers « les annonces prophétiques » s’exprime dans divers arts : au théâtre (Maeterlinck), en sculpture (Rodin), dans l’opéra (Wagner). Dans cette quête d’une nouvelle beauté qui fait apparaître l’intérieurpar des moyens nouveaux, Kandinsky met en avant « le compositeur viennois, le professeur Schönberg, sans doute le plus libre dans la forme générale de la musique nouvelle, car il est plus conséquent que Debussy (France), R. Strauss (Allemagne), Skriabine (Russie), il est un des réformateurs, encore peu nombreux, les plus radicaux de la musique. »[15]

    Dans le même temps, Kandinsky publie, en traduction russe, dans le catalogue Salon 2. Exposition internationale d’art publié par le sculpteur Izdebsky, de larges extraits  du chapitre « Oktaven-und Quintenparallelen » [Les parallèles dans les octaves et les quintes], tiré du Traité d’harmonie, en les accompagnant de trois grands commentaires personnels. Disons tout de suite que Kandinsky ne s’engage pas dans quelque analyse que ce soit de la théorie musicale schönbergienne. Sa pratique de la musique a visiblement toujours été uniquement celle d’un amateur éclairé. C’est ainsi qu’il écrit à Gabriele Münter le 3/16 octobre 1910 :

    « Je lis ici une brochure d’une élève de Yavorski (la dame s’appelle Brioussova). C’est très intéressant mais, bien entendu, quelque peu trop compliqué pour ma tête non musicale ».[16]

    De même, en 1912, le peintre russe avoue au compositeur qu’il a de la peine à comprendre les livres sur la musique :

    « C’est vraiment stupide et cela me fait beaucoup enrager de ne pouvoir lire des ouvrages sur la musique »[17]

    Voici comment le peintre russe présente le compositeur viennois :

    « Schönberg est un des plus radicaux, des plus conséquents, des plus talentueux et des plus sincères créateurs de la musique. Je me permets de recommander à tous ceux qui s’intéressent à l’art de ne pas être effrayé par un titre spécial et de lire ces courts extraits à la façon dont ce compositeur révolutionnaire ressent le lien organique absolu, le surgissement naturel absolu de la musique nouvelle, à partir de la musique ancienne et même à partir des profondeurs de la source la plus éloignée de cette dernière […] Schönberg unit dans son mode de pensée la haute liberté et la haute foi dans le développement régulier de l’esprit. »[18]

    Les deux commentaires suivants sont principalement consacrés à la question des arts novateurs de façon générale. Kandinsky pense que ce que dit Schönberg dans sa théorie musicale vaut également pour les autres arts, en particulier la peinture :

    « Malheur à celui qui […] apporte une nouvelle conquête, une nouvelle loi. Là se répète à nouveau le toujours vieux conte. Ces propriétés de l’homme de haïr le ‘nouveau’ et en même temps de donner à partir de ce nouveau des formes de fer, c’est-à-dire un quiétisme spirituel fatal et sans limite, c’est, peut-être, l’élément le plus tragique, le plus affreux dans le destin de l’homme. »[19]

    Le peintre russe développe aussi la question de l’utilisation par un élève des parallèles dans les octaves et les quintes. Selon Schönberg, il est mieux pour l’élève d’utiliser ces dernières non pas tout de suite, mais « dans un stade plus tardif » et Kandinsky de commenter :

    « Il me semble avant tout qu’est un mauvais maître celui qui apprend l’art à un élève, comme un sous-officier à un soldat, avec des procédés armuriers. Allons plus loin : il me semble que le maître a mission non pas de charger (et, partant, d’imposer à l’élève) des lois ‘indiscutables’, mais sa mission consiste à ouvrir les portes du grandiose arsenal des possibilités, c’est-à-dire des moyens d’expression de l’art. »[20]

    Kandinsky s’employa à faire la propagande de la musique de Schönberg dans les milieux moscovites et pétersbourgeois, comme on peut le voir dans sa correspondance avec « le grand-père du futurisme russe » Nikolaï Koulbine, qui, lui non plus, n’était ni compositeur, ni musicologue, mais avait publié en 1910 des essais sur « l’harmonie et la dissonance »  qui eurent une grande influence conceptuelle sur l’évolution de la musique russe, en particulier dans  la postérité skriabiniste (Lourié, Wyschnegradsky, Roslavets, Oboukhov)[21].  Le 16 janvier 1912,  Kandinsky écrit à Koulbine :

    « Connaissez-vous les compositions d’Arnold Schönberg qui est aujourd’hui le compositeur le plus radical? Ce serait bien d’organiser son concert en Russie! Peut-être que votre société « Ars » pourrait se charger de cela? »[22]

    Le même jour, le peintre écrit au compositeur :

    « À Moscou et à Pétersbourg, j’ai déjà entrepris différentes démarches en vue d’un concert de vos oeuvres. Peut-être cela sera-t-il finalement utile. La nouvelle association « A.R.S. » de Pétersbourg désire aussi organiser des concerts. Je leur ai déjà parlé de votre musique au début de l’automne. Et ils m’ont semblé très intéressés. Mais ils (la société) ne sont pas encore parfaitement organisés. »[23]

    Dans la lettre suivante à Koulbine, le 28 mars 1912, Kandinsky se fait l’écho de la réception houleuse des oeuvres du Viennois :

    « Je suis heureux que Schönberg ait fait impression sur vous. Il est lancé : des concerts (souvent de vraies batailles entre ses défenseurs et ses adversaires) à Prague, Berlin, Budapest, Paris et, il paraît, à Moscou aussi etc. Je l’aime beaucoup comme homme vivant, libre, sensible et d’un coeur excellent. Il serait sûrement très heureux si vous lui écriviez : Berlin-Zehlendorf, Wannseebahn, Manchower Chausse, Villa Lepecke. N’est-il pas possible de lui organiser un concert à Pétersbourg? Il dirige, à ce que l’on dit, remarquablement. Ce serait bien si « Ars » s’en chargeait. »[24]

    Au même moment, dans ses lettres à Hartmann à Moscou, il demande que l’on fasse de la publicité au compositeur autrichien :

    « J’ai demandé à Piper d’envoyer à la rédaction de Mouzyka des exemplaires de Der blaue Reiter pour recension et de Arnold Schönberg (la monographie où il y a mon article). Ne pourrais-tu pas écrire une recension d’Arnold Schönberg ? Sur le Cavalier, tu seras gêné d’écrire : selbst einer [Tu en fais partie]! »[25]

    Le livre, pour lequel Kandinsky prie Hartmann de faire un compte-rendu, est Arnold Schönberg. In höchster Verehrung, paru aux éditions munichoises R. Piper en 1912, où était, entre autres, republié l’article de Kandinsky sur les tableaux du compositeur, « Die Bilder« .

    On avait déjà joué des oeuvres de Schönberg à Saint-Pétersbourg. Sergueï Prokofiev, alors âgé de 20 ans, avait exécuté en 1911 les Trois pièces pour piano, opus 11 aux Soirées de la musique contemporaine[26]. Ces oeuvres, qui comportent des dissonances et des rythmes inconnus de la musique traditionnelle, provoquèrent les éclats de rire de toute une partie du public pétersbourgeois. Ce fut aussi le cas pour le Deuxième quatuor pour voix, op. 10, joué dans la petite salle du Conservatoire, où des auditeurs hilares parlèrent de mystification et demandèrent le remboursement de leur billet[27].

    Cependant la revue moderniste de Saint-Pétersbourg, Apollon, à laquelle Kandinsky avait régulièrement envoyé ses Lettres de Munich en 1909-1910[28], consacre en juin 1912 un article entièrement dédié au compositeur autrichien, écrit par un célèbre critique musical gréco-franco-britannique, Michel Dmitri Calvocoressi, « Un musicien d’aujourd’hui – Arnold Schönberg »[29]. Il commence par affirmer:

    « Toute musique contemporaine, ne serait-ce que celle de M. Ravel, de Skriabine ou de Stravinsky, paraît modérée en comparaison avec les oeuvres de Schönberg […] Cette musique ne rappelle rien. »[30]

    Le critique rappelle que lors de l’exécution du deuxième quatuor au Bösendorfersaal de Vienne en 1908, on en vint presqu’aux mains. Il fait l’éloge du Handbuch der Harmonielehre :

    « Il suffit de s’en bien familiariser pour voir toute la pénétration de sa pensée et de ses convictions, sa profonde et claire sagesse. C’est un livre remarquable, écrit par un vrai artiste qui est en même temps un philosophe, ayant de tout ce qui touche l’art une idée claire, simple, juste. »[31]

    Calvocoressi souligne le caractère exceptionnel de la pédagogie de Schönberg, puis analyse sa musique :

    « [Les Pièces pour piano op. 11] sont mystérieuses et difficilement audibles : on y rencontre des intervalles, inouïs jusqu’ici dans une telle succession, des accords dont les notes qui y tombent paraissent être elles-mêmes étonnées (quelques harmonies de Schönberg sont formées de dix ou douze tons), des rythmes bizarres, paraissant en loques, se heurtant, paraissant se contredire l’un l’autre. »[32]

    C’est ainsi que Schönberg fut invité par les Concerts Ziloti de Saint-Pétersbourg, en décembre 1912, à venir diriger son poème symphonique Pelleas und Melisande.[33]  Cette fois, le public trouva que, malgré ses défauts, Schönberg « était un incontestable talent ». Le fondateur de la société musicale pétersbourgeoise, le pianiste Alexandre Ziloti, lui offrit une pelisse russe, comme on peut le voir sur  une belle photographie de l’époque.

    Quant au célèbre critique Viatcheslav Karatyguine, il commence sa chronique d’ Apollon, en janvier 1913, sur les « Concerts pétersbourgeois » de la façon suivante :

    « Un des plus importants événements de la première moitié de la saison est le 6ème concert de Ziloti : le ‘clou’ de ce concert a été le poème symphonique Pelleas und Melisande de Schönberg, exécuté sous la direction de l’auteur en personne. Il est pourtant difficile d’étonner l’auditeur contemporain. Ils ont été ‘épatés’ par Strauss et Reger et Debussy et Ravel et Skriabine et Stravinsky. »[34]

    Analysant la musique du « novateur viennois », il fait quelques réserves sur le poème symphonique :

    « L’orchestration est souvent trop surchargée, saturée et par là-même finalement grise, molle. Les plans contrapunctiques et construits sont flous. Mais, malgré tout cela, quel talent incontestable, il vous saute aux yeux! »[35]

    Et d’énumérer les qualités que l’on trouve, sinon dans l’exécution, du moins dans la partition :

    « relief des thèmes, originalité de leurs unions polyphoniques », « fraîcheur de l’harmonie », « goût impeccable dans le choix du matériau mélodique et inventivité rare dans son élaboration », « moments extrêmement réussis d’une intéressante sonorité orchestrale ».[36]

    En ce qui concerne le Deuxième quatuor fa dièse mineur op. 10, Karatyguine est catégorique :

    « Il n’y a en lui aucune imperfection […] L’élaboration de quelques thèmes de base atteint dans ce quatuor une maîtrise étonnante. L’acuité des harmonies glissantes,  mordantes parvient aux limites extrêmes (le scherzo et le début du finale sont particulièrement caractéristiques sous ce rapport), une logique constamment implacable et, surtout, une quantité énorme de beautés musicales, fascinantes, nouvelles, totalement à part. »[37]

    Le critique conclut en affirmant :

    « C’est dans les derniers quatuors de Beethoven  que l’on doit chercher les germes de la pensée musicale de Schönberg. »[38]

    Le rôle de Kandinsky dans la connaissance du compositeur Schönberg dans la Russie d’avant 1914 a été déterminant. Il faut ici ajouter que les deux artistes avaient des affinités dans leurs conceptions de l’oeuvre d’art totale. C’est en effet concomitamment, autour de 1910, que les deux hommes créent et élaborent, le Russe – ses compositions pour la scène, dont Der gelbe Klang (1908-1912), l’Autrichien – le « drame    avec musique en un acte », Die glückliche Hand (1910-1913). Il n’y a aucune influence de l’un sur l’autre, car ce n’est qu’en 1911 qu’ils firent connaissance, ignorant auparavant leur oeuvre réciproque. Dora Vallier a souligné les orientations identiques, sinon semblables, de Der gelbe Klang et de Die glückliche Hand avec leurs sources symbolistes, steinériennes, versant dans ce qui va se dire expressionniste. Elle peut aussi affirmer :

    « Contre toute attente, celui qui va le plus loin dans [les] sollicitations visuelles, n’est pas le peintre, mais le musicien. »[39]

    On ne saurait mieux terminer cet essai sur Schönberg, Kandinsky et la Russie avant 1914 par ces deux citations :

    « La musique de Schönberg nous introduit dans un royaume où les émotions musicales ne sont pas acoustiques mais purement spirituelles; ici commence la « musique de l’avenir »[40]

    Et, en décembre 1911, la dédicace de Schönberg à  Kandinsky, sur sa photographie, comportant  un extrait autographe du 4ème mouvement du Quintette pour cordes:

     » Cher Monsieur Kandinsky, Je me dissous en sons – enfin délivré d’une obligation que j’aurais aimé remplir depuis bien longtemps. »

    ==========================================================================

    [1] Jelena Hahl-Fontaine, Kandinsky, 1993, p. 20

    [2] Voir la photographie dans : Philippe Sers, Kandinsky. L’aventure de l’art abstrait, Paris, Hazan, 2015, p. 27

    [3]  Kandinsky,  » Die Musik ist einer der größten wirklichen Widersprüche zur Natur… »[1902], in Gesammelte Schriften 1889-1916. Farbensprache, Kompositionslehre und andere unveröffentliche Texte », München-Berlin-London-New York, 2007, p. 232-233

    [4] Dans un manuscrit intitulé « Unterschied mit Musik », Kandinsky souligne ce qui différencie fondamentalement la musique et la peinture : « La peinture est plus riche dans le choix des formes et par cela même plus imprécise [que la musique] On n’atteint jamais un son discordant [Mißklang] direct, une dissonance. » Kandinsky, Gesammelte Schriften 1889-1916…, op.cit., p. 347

    [5] Voir Kandinsky, Du théâtre. Über das Theater. O театре, Paris, Adam Biro, 1998 (réd. Jessica Boissel, Jean-Claude Marcadé)

    [6] (Thomas von Hartmann – 1885-1956) connut une gloire éphémère avec son ballet La petite  fleur vermeille, présenté au Théâtre Marie (Mariinski] de Saint-Pétersbourg en 1907. Kandinsky écrit à Koulbine en 1910 : « Je vous recommande le compositeur Foma Alexandrovitch Gartman […] C’est un homme d’une profondeur et d’un talent éminents. On ne doit pas, bien entendu, juger ses oeuvres nouvelles d’après son ballet La petite  fleur vermeille. » [Lettre de V. Kandinsky à N. Koulbine du 18 octobre 1910, in E.F. Kovtoune, « Pis’ma V.V. Kandinskovo k N.I. Koulbinou (Les lettres de Kandinsky à Koulbine), Pamiatniki koul’toury, Léningrad, 1981, p. 404] Dans cette même lettre, il mentionne également le grand théoricien de la musique, musicologue et organisateur d’ »expositions musicales » à Moscou, Boleslav Yavorski (1877-1942) : « Connaissez-vous aussi le grand théoricien et révolutionnaire des théories de la musique, le Moscovite Yavorski? » [Ibidem] 

    [7] Cf. Kandinsky, Lettre à Gabriele Münter du 26 octobre [8 novembre] 1910 où il rapporte sa visite au Conservatoire de Moscou où on lui montre un nouvel instrument avec un clavier qui unit les tons tempérés et les tons naturels.

    [8]  Les originaux en langue allemande de la correspondance Kandinsky-Schönberg ont été publiés par Jelena Hahl-Koch : A. Schönberg/W. Kandinsky, Briefe, Bilder und Dokumente einer außergewöhnlichen Begegnung, Salzburg, Residenz, 1980. La traduction française a paru dans Schoenberg- Kandinsky- CorrespondanceÉcrits, Lausanne, L’Âge d’homme, 1984, p. 10-73

    [9] Arnold Schönberg, « Über Kandinsky » [5/VIII. 1934], in Arnold Schönberg. Das bildnerische Werk/Painting and Drawings (ed. Thomas Zaunschirm), Klagenfurt, Ritter, 1991, p. 444-445

    [10]  Le catalogue-almanach Salon 2. Exposition internationale d’art, où sont publiés ces extraits, a donc paru à Odessa  vers la fin 1911 et non en 1910, comme cela s’écrit régulièrement.

    [11] La traduction en russe de la toute première version de Über das Geistige in der Kunst a été faite par Kandinsky en vue du Congrès des artistes de toute la Russie en décembre-janvier 1911-1912 à l’Académie impériale des arts de Saint-Pétersbourg- c’est Koulbine qui lut le texte kandinskyen.

    [12] Dans sa lettre à Kandinsky du 14 décembre 1911, Schönberg lui écrit être en train de lire son livre : Schoenberg-Kandinsky-CorrespondanceÉcrits, op.cit., p. 27

    [13] Kandinsky, Über das Geistige in der Kunst [1ère édition], München, R. Piper, 1912, p. 28

    [14] Cet article était publié à l’occasion du second Salon du sculpteur Vladimir Izdebski, voir le catalogue de cette « Exposition internationale d’art »,  dans Valentine Marcadé, Le renouveau de l’art pictural russe 1862-1914, Lausanne, L’Âge d’Homme, 1972, p. 309-313

    [15] V. Kandinsky « Kouda idiot ‘novoïé’ v iskoustvié? »[ Où va le « nouveau » en art?], in Vassili Kandinsky, Izbrannyïé troudy po teorii iskousstva [Choix de travaux sur la théorie de l’art], Moscou, Guiléïa, 2008, t. I, p. 1O1; une traduction en allemand par Jelena Hahl-Fontaine est donnée dans  Kandinsky, Gesammelte Schriften 1889-1916, op.cit., p. 425

    [16] « Ich lese jetzt eine Broschüre von einer Schülerin von Jaworsky (Brjussova heisst die Dame). Es ist sehr interessant, aber für meinen unmusikalischen Kopf natürlich etwas zu kompliziert » (Archives Kandinsky au Lenbachhaus)

    [17] Kandinsky, Lettre à Schönberg du 22 août 1912, in Schoenberg Kandinsky Correspondance Écrits, op.cit., p.45

    [18] Salon 2. Exposition internationale d’art, Odessa, 1911, p. 16. Les trois commentaires à la traduction des extraits de l’Harmonielehre sont traduits en français, malheureusement d’après une traduction allemande, dans Schoenberg-Kandinsky-CorrespondanceÉcrits, op.cit., p.93-95

    [19] Salon 2. Exposition internationale d’art, op.cit., p. 17

    [20] Ibidem, p. 18.  À propos du problème de la pédagogie soulevée par Schönberg, Kandinsky déclare dans ce même commentaire : « La question se pose exactement de la même façon en peinture : la peinture ne reconnaît plus la construction organico-anatomique, c’est-à-dire ne cesse de la transgresser au profit de la construction grafico-picturale; ne convient-il pas alors d’exclure de l’enseignement toute l’étape préalable des écoles antérieures, à savoir l’assimilation de la construction organico-anatomique? Et alors il faut se remémorer le temps passé et les hautes oeuvres des immenses maîtres du passé qui ont fait par ignorance, selon nous, des fautes impardonnables et souvent amusantes, ne serait-ce qu’en anatomie  (les Perses, les Japonais, les anciens Italiens, les anciens Allemands et, parmi eux, l’illustre artiste, dessinateur et compositeur pictural Albrecht Dürer). Chez ces maîtres, les fautes elles-mêmes servaient, pourrait-on dire, de but d’une oeuvre. Quelle main se lèverait pour ajouter, dans une de ses gravures, l’os péronier omis par Dürer, une fibula avec sa crista fibula et surtout avec son maléolo externo? Et d’un autre côté, est-ce que l’artiste contemporain ne doit pas ou ne peut pas, pareillement au musicien qui exclut les parallèles dans les octaves, dire à son élève : tu dois obligatoirement savoir que le molleolus externus est l’apophyse inférieure extérieure de l’os péronier? Et il me semble avant tout qu’est mauvais le maître qui apprend l’art à un élève, comme un sous-officier apprend à un soldat  avec des procédés armuriers. Allons plus loin : il me semble que le maître a mission non pas de charger l’élève (et, partant, de lui imposer) des lois ‘indiscutables’, mais sa mission consiste à ouvrir devant l’élève les portes du grandiose arsenal des possibilités, c’est-à-dire des moyens d’expression de l’art, et à lui dire : Regarde! Là-bas dans un coin poussiéreux est rejeté un tas d’instruments hors d’usage aujourd’hui; parmi eux , tu trouveras la construction organico-anatomique, si tu en éprouves le besoin, tu sais où la trouver. Aujourd’hui est le jour des grandioses portes. »

    [21] N. Koulbine, « Svobodnoïé iskousstvo kak osnova jizni (o jizni, smerti i dr.) »[L’art libre en tant que base de la vie (sur la vie, la mort, et autres)],[1910], in : Die Manifeste und Programmschriften der russischen Futuristen, München, Wilhelm Fink, 1967 (en russe) (éd. Vladimir Markov), p. 15-22

    [22] E.F. Kovtoune, « Pis’ma V.V. Kandinskovo k N.I. Koulbinou (Les lettres de Kandinsky à Koulbine), op.cit., p. 408

    [23] Schoenberg-Kandinsky-CorrespondanceÉcrits, op.cit., p.33; sur le groupe « Ars », voir la note 29, p. 128

    [24] Ibidem, p. 409

    [25] Lettre de V.V. Kandinsky à F.A. Gartman du 24 avril 1912, Archives Nationales de Russie (RGALI), Moscou

    [26] Sur ces soirées entre 1901-1912, voir Irina Akimova, Pierre Souvtchinsky. Parcours d’un Russe hors-frontière, Paris, L’Harmattan, 2011, p. 29

    [27] Cf. Jan Bruk, « Arnold Schönberg in Russland », in Arnold Schönberg-Vassili Kandinsky. Dialog jivopissi i mouzyki/Malerei und Musik im Dialog. Arnold Schönberg und Wassily Kandinsky, Moscou, Pinakotheka, 2001, p. 45, 55

    [28] Cf. les traductions de ces lettres dans  Kandinsky, Gesammelte Schriften 1889-1916, op.cit.

    [29] M.D. Calvocoressi, « Mouzykant nachikh dnieï – Arnold

    Schönberg », Apollon, 1912, N° 6, p. 32-37

    [30] Ibidem, p. 32

    [31] Ibidem, p. 34

    [32] Ibidem, p. 35

    [33]  Dans deux lettres à Gabriele Münter depuis Moscou, Kandinsky  écrit que Schönberg lui demande de venir les 17-20 décembre 1912  à Saint-Pétersbourg pour assister à ses concerts et qu’ils repartiront ensemble à Berlin (Lettre du 30.X/12.XI, 1912), mais le 6/19. XI il  annonce qu’il ne rencontrera pas Schönberg à Berlin, car celui-ci sera à Pétersbourg (Archives du Lenbachhaus)

    [34] Apollon, N°1, janvier 1913, p. 60

    [35] Ibidem, p. 61

    [36] Ibidem

    [37] Ibidem

    [38] Ibidem

    [39] Il faut lire tout l’essai de Dora Vallier, La rencontre Kandinsky-Schönberg, Paris, L’Échoppe, 1987; voir également les belles pages, sur le rapport Kandinsky-Schönberg dans la « dislocation du Gesamtkunstwerk« , de Marcella Lista, L’oeuvre d’art totale à la naissance des avant-gardes, Paris, CTHS/INHA, 2006, p. 134 sqq.

    [40]  Vassili Kandinsky, O doukhovnom v iskoustvié [Du Spirituel dans l’art], version de 1913-1914, inIzbrannyïé troudy po teorii iskousstva [Choix de travaux sur la théorie de l’art], op.cit., t. I,, p. 191

  • Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской

    SYNAXE DES NOUVEAUX MARTYRS ET CONFESSEURS DE L’ÉGLISE RUSSE


    Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской

    FÊTE PAROISSIALE DE 

    L’Église de la Sainte-Trinité-et-des-Nouveaux-Martyrs-de-Russie à VANVES

  • KATIA ZOUBTCHENKO (1937-2025), ARCHIVES

    KATIA ZOUBTCHENKO (1937-2025), ARCHIVES

     

     

     

     

     

     

     

     

     

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  • KATIA ZOUBTCHENKO (1937-2025)

    KATIA ZOUBTCHEKO NOUS A QUITTÉS LE JOUR DE LA NATIVITÉ DU CHRIST ORTHODOXE SLAVE LE 7 JANVIER 2025

     

    ZOUBTCHENKO Catherine. Peintre d’origine russe, née à Léningrad en 1937. Elle a été déportée avec ses parents à Berlin en 1941 par l’Allemagne nazie. Elle s’installe à Paris en 1954 où elle commence sa vie d’artiste. Études dans les académies de la Grande Chaumière et Julian. À partir de 1958, elle est élève de Lanskoy dont elle restera la collaboratrice jusqu’à la mort de ce dernier en 1976. À partir de 1961, prend part aux Salons parisiens – de Mai, des Indépendants, d’Automne, « Jeunes et Grands d’aujourd’hui », « Réalités nouvelles » et autres. Plusieurs expositions personnelles dans des galeries de Paris, de Lyon, en Hollande, Italie, Luxembourg, en Suisse. A collaboré avec Lanskoy à la réalisation de tout un programme de mosaïques à Ravenne en 1973-1976. A elle-même exécuté des projets de mosaiques à Ravenne dans l’atelier de Carlo Signorini

    Voir l’article de Jean-Claude Marcadé : « La création de Catherine Zoubtchenko ou l’ordonnance du chaos », in catalogue Catherine Zoubtchenko (née en 1937) Peindre avant tout…Un demi-siècle de peinture, Genève, Galerie ART XXI, 2012, p. 4-10

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    Collection Valentine et Jean Claude Marcadé. 1/3

    Zoubtchenko Catherine, (1937- ), Russe

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    Collection Valentine et Jean Claude Marcadé. 2/3

    Zoubtchenko Catherine, (1937- ), Russe

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    Collection Valentine et Jean Claude Marcadé. 3/3

     

    CATHERINE ZOUBTCHENKO, JEAN-CLAUDE MARCADÉ, ANDRÉ LANSKOY, VALENTINE MARCADÉ, 1966

    KATIA ZOUBTCHENKO, JEAN-CLAUDE MARCADÉ, LANSKOY, VALENTINE MARCADÉ, 1966

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

    CATRHERINE ZOUBTCHENKO, MONIQUE VIVIER-BRANTHOMME (DESCENDANTE DU PEINTRE RUSSE CONSTANTIN KOUZNETSOFF, JEAN-CLAUDE MARCADÉ, 1985

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

    LIALIA, VANIA, KATIA ZOUBTCHENKO, 1986

     

    
    

     

     

     

    
    

    KATIA ZOUBTCHENKO

     

    
    

     

     

     

     

    KATIA ZOUBTCHENKO ET UN VISITEUR DE SA RÉTROSPECTIVE À LA GALERIE GENEVOISE « ARTXXI » EN MAI 2012

     

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    KATIA ZOUBTCHENKO ET JEAN-CLAUDE MARCADÉ LORS DE SA RÉTROSPECTIVE À LA GALERIE GENEVOISE « ART XXI » EN MAI 2012

     

     

     

  • С КРЕЩЕНИЕМ ГОСПОДНЕМ! JOYEUSE FÊTE DE L’ÉPIPHANIE!

     

    Mosaïque su XIème siècle au monastère grec de Daphni

     

     

     

    icône du Moine Jean au skit orthodoxe du Mesnil-Saint-Deni

    С КРЕЩЕНИЕМ ГОСПОДНЕМ!

    JOYEUSE FÊTE DE L’ÉPIPHANIE!

    MOINE GRÉGOIRE

    LE BAPTÊME DU SEIGNEUR (THÉOPHANIE)Le Baptême du Seigneur porte l’appellation de Théophanie, car dans l’événement du baptême s’est manifestée la participation des Trois Personnes de la Très Sainte Trinité : Dieu le Père qui se révèle par Sa parole, Dieu l’Esprit Saint sous l’aspect d’une colombe bénissant les eaux de son ombre et Dieu le Fils qui reçoit le baptême de Jean et sanctifie les eaux. Le contenu trinitaire de la fête est exprimé dans le kontakion de la Théophanie et détermine l’action trine et une de la Divinité avec une extrême clarté.

    «Quand tu étais baptisé dans le Jourdain, Seigneur, l’adoration trinitaire s’est manifestée car la voix de Ton Père a témoigné en Toi en T’appelant Son Fils Bien-Aimé et l’Esprit sous l’aspect d’une colombe a proclamé la vérité de la Parole. Manifeste-Toi, Christ notre Dieu et illumine le monde, gloire à Toi.»

    Le Baptême par lequel saint Jean baptisait était un baptême de repentance. L’eau du baptême était purification, délivrance de l’homme ; un tel baptême n’était pas nécessaire pour le Christ, car il était pur de toute éternité et c’est seulement par humilité qu’il a reçu le baptême de Jean ; mais ayant reçu le baptême par l’eau, le Sauveur n’a pas été sanctifié par les eaux, ce qui n’était pas nécessaire pour lui, mais il a sanctifié par sa Personne la substance des eaux et avec elle, le monde entier. Par le Baptême de Jean, par l’action de l’humilité suprême du Christ, s’est révélée Sa Divinité, en tant qu’une Personne de la Trinité, inséparable en tout du Père et du Saint Esprit.Le Baptême est l’apparition du Christ au peuple, le départ pour Sa Mission, la création nouvelle du monde corrompu mortellement par sa chute. Le Baptême est la fête de la création du monde une nouvelle fois, à l’instar de la Nativité du Christ, et ces deux fêtes sont liées indissolublement l’une à l’autre. […]

    Le Christ entre dans les eaux pour les purifier, les vivifier, les sanctifier et anéantir les serpents qui y ont leur nid. L’Esprit Saint, sous la forme d’une colombe, couvre de son ombre les eaux semblablement à ce qui s’est passé lors de la création du monde lorsque l’Esprit de Dieu planait sur les eaux. Selon l’explication de saint Basile le Grand,

    « non seulement Il planaitsur les eaux mais Il semblait communiquer à l’eau la faculté de faire naître la vie, rendait l’eau porteuse de vie, la réchauffait pareillement à une poule couveuse qui fait sortir vers la vie grâce à sa chaleur ses poussins. Ici aussi l’Esprit Saint communique aux eaux la grâce et la force d’engendrer la vie dans le mystère du Baptême, d’être l’eau « qui bondit dans la vie éternelle ».

    Comme archétype, la colombe lâchée par Noé de l’Arche et qui y revint avec une branche d’olivier dans le bec, préfigure l’Esprit Saint dans la Théophanie au-dessus des eaux du Jourdain. Saint Jean Chrysostome explique l’image de la colombe qu’a prise le Saint Esprit dans la Théophanie : le Christ en recevant le baptême de la main de saint Jean est venu accomplir toutes les vérités. On appelle vérité l’accomplissement de tous les commandements. Étant donné que tous les hommes devaient accomplir cette vérité, mais que personne parmi eux ne l’a observée ni accomplie, c’est le Christ qui accomplit cette vérité par sa venue. Ainsi, si la soumission à Dieu constitue la vérité et que Dieu a envoyé saint Jean pour baptiser le peuple, alors le Christ a accompli cela aussi. Notre lignée devait payer sa dette, mais nous ne l’avons pas payée et la mort nous a étreints, nous qui avons été soumis à cette faute. Le Christ, étant venu, nous ayant trouvés en proie au démon, paya cette dette.

    « Il me revient à moi, qui possède, de payer pour ceux qui ne possèdent pas », dit-il.

    Telle est la raison de Son baptême. C’est pourquoi l’Esprit est descendu sous l’aspect d’une colombe ; là où est la réconciliation avec Dieu, là est la colombe. De la même façon que la colombe a apporté la branche d’olivier dans l’Arche de Noé comme signe de l’amour de Dieu pour l’homme et de la fin du fléau, de même à présent c’est sous l’aspect d’une colombe et non sous un aspect corporel (il faut noter cela particulièrement) que descend l’Esprit, annonçant à l’Univers la grâce divine.

     MOINE GRÉGROIRE (KRUG), CARNETS D’UN PEINTRE D’ICÔNES

    PAUL CLAUDEL

    La deuxième Épiphanie de Notre-Seigneur, c’est le jour de Son baptême dans le Jourdain.

    L’eau devient un sacrement par la vertu du Verbe qui s’y joint.
    Dieu nu entre aux fonts de ces eaux profondes où nous sommes ensevelis.
    Comme elles Le font un avec nous, elles nous font Un avec Lui.
    Jusqu’au dernier puits dans le désert, jusqu’au trou précaire dans le chemin,
    Il n’est pas une goutte d’eau désormais qui ne suffise à faire un chrétien,
    Et qui, communiquant en nous à ce qu’il y a de plus vital et de plus pur,
    Intérieurement pour le Ciel ne féconde l’astre futur.
    Comme nous n’avons point de trop dans le Ciel de ces gouffres illimités
    Dont nous lisons que la Terre à la première ligne du Livre fut séparée,
    Le Christ à son âge parfait entre au milieu de l’Humanité,
    Comme un voyageur altéré à qui ne suffirait pas toute la mer.
    Pas une goutte de l’Océan où il n’entre et qui ne Lui soit nécessaire.
    « Viderunt te Aquæ, Domine », dit le Psaume. Nous Vous avons connu !
    Et quand du milieu de nous de nouveau Vous émergez ivre et nu,
    Votre dernière langueur avant que Vous ne soyez tout à fait mort,
    Votre dernier cri sur la Croix est que Vous avez soif encore !