Alexeï Khomiakov, « Quelques mots par un chrétien orthodoxe sur les communions occidentales à l’occasion d’un mandement de Mgr l’Archevêque de Paris » (1857)

« Le triomphe définitif du scepticisme religieux n’est point encore arrivé; mais même au temps présent [au milieu du XIXe siècle!] l’Europe occidentale tout entière peut être considérée comme n’ayant aucune religion, quoiqu’elle n’ose point se l’avouer. Les individus sont tourmentés du désir d’en avoir une, et n’en trouvant pas, se contentent généralement de ce que les Allemands ont fort bien nommé religiosité – mot admirablement ironique qui correspond du reste à la religion subjective de Néander et fait le revers de la foi du charbonnier. Les États, c’est-à-dire les gouvernements comprenant fort bien les avantages sociaux d’une religion quelconque, surtout pour les classes inférieures du peuple, font semblant d’en avoir une pour ne pas se trouver face à face avec une incrédulité patente. (Cela n’empêche pas certainement les gouvernants d’avoir quelquefois, comme individus, une certaine dose plus ou moins forte de religiosité)

Tous, gouvernants et gouvernés, sont dirigés par le précepte machiavélique : « Si Dieu n’existait pas, il faudrait l’inventer », mais tous, gouvernants et gouvernés se contentent soit d’un fantôme, soit d’un à peu près de religion. L’expression la plus claire de l’état présent serait peut-être de dire que l’idée latine de religion l’a emporté sur l’idée chrétienne de foi, et c’est ce que le monde n’a pas encore remarqué. Le monde sans foi tient à avoir une religion quelconque; de la religion en général. Ainsi l’incrédulité seule a de la franchise, et elle est le plus souvent attaquée non parce qu’elle est incrédule et en cela mauvaise, mais parce qu’elle est franche et en cela bonne et noble. L’indignation publique poursuit le pair de France qui proclame du haut de la tribune sa propre incrédulité et celle de ses auditeurs; l’indignation publique poursuit le poète dont les oeuvres sont l’hymne de l’athéisme (Pauvre et admirable Shelley! Les accents de son incrédulité sont souvent pleins d’un christianisme qu’il n’a jamais compris, et ne devraient inspirer qu’une profonde compassion pour cette noble intelligence si fatalement égarée.) elle poursuit le savant qui sape par de laborieuses recherches les bases d’une religion à laquelle il ne croit pas; mais l’indignation publique n’a rien à dire à l’hypocrisie religieuse, qui est pour ainsi dire l’unique religion de l’Occident. »

A.S. Khomiakov, L’Église latine et le Protestantisme au point de vue de l’Église d’Orient,Vevey, Xenia, 2006, p. 148-149

Photographie d’Anne Baldassari

Presque tous les participants au Colloque « Malévitch et la philosophie » à Genève le 8 avril 2016: à partir de la gauche : Alexandra Chatskih, Irina Conio, Natalia Smolianskaïa, X, Jean-Philippe Jaccard, Ioulia Podoroga, Gérard Conio, Patrick Vérité, Jean-Claude Marcadé (portant la « cravate Malévitch » brodé au point de Kiev par Valentine Marcadé sur un poncif de Bernard Marcadé, à l’occasion de l’exposition « Malévitch-Dessin » à la Galerie Jean Chauvelin, à Paris, en 1971; cette cravate est reproduite dans le livre de François Chaille, Cravates, Paris, Flammarion, 2003)

N’est pas entré dans le cliché-  Emanuel Landolt de l’Université de Saint-Gall.

« [Le paganisme] ne connaît qu’un seul monde, qu’un seul ordre, l’ordre de ce qui est. La question de la destinée humaine se pose pour lui au sein de ce monde unique dont la loi est descriptive. C’est à ce monde qu’il s’adresse pour en tirer la loi impérative. Il tire de ce qui est ce qui doit être. C’est pourquoi il divinise les forces de ce qui est, forces biologiques particulièrement, ou forces astrales auxquelles il soumet la conduite humaine […] Cet esprit du paganisme n’a pas disparu jusqu’à aujourd’hui puisque, si on s’est débarrassé  des dieux, on a gardé l’idée de destin dans le déterminisme biologique ou sociologique, ou historique ou psychanalytique à son origine freudienne. Au contraire, le monothéisme biblique se construit sur l’affirmation de l’existence de deux mondes, de deux ordres : l’ordre de ce qui est et l’ordre de ce qui doit être, l’ordre de l’indicatif et l’ordre de l’impératif, l’ordre de la nature et l’ordre de l’éthique […] L’Hébreu les sépare complètement et pose que ce qui les distingue, c’est la liberté humaine. » Armand Abécassis, L’Univers Hébraïque, Paris, Albin Michel, 2003, p. 285-288 [Cité par Jean-Noël Lemarchand, Introduction à A.S. Khomiakov, L’Église latine et le Protestantisme au point de vue de l’Église d’Orient, Vevey, Xénia, 2006, p. 55-56]

« Ai-je la foi? De cela je ne peux avoir aucune certitude immédiate, car la foi est précisément cette oscillation dialectique qui, dans le tremblement et la crainte, ne désespère pourtant jamais. Elle est le souci infini au sujet de soi-même, ce souci de savoir si on a la foi, et c’est ce souci qui est la foi » (Kierkegaard, Buch des Richters, cité par Jean Wahl, Études kierkegaardiennes, Paris, Vrin, 1977, p. 301)

Pour le « chercheur », pour l’homme hassidique, il n’est qu’une certitude, celle du risque de l’absolu. […]

C’est lorsque l’individu n’est pas assuré de sa relation avec l’Autre qu’il y a relation avec l’Autre. Dans le domaine de la foi, « c’est lorsque l’homme n’est pas assuré de sa relation avec Dieu qu’il y a relation avec Dieu. Malheureux ceux qui croient être en relation avec lui car ils ne le sont certainement pas. » (Kierkegaard)

[Extrait du livre de Marc-Alain Ouaknin, Tsimtsoum. Introduction à la méditation hébraïque, Paris, Albin Michel, 1992, p. 89]